HISTORIA (GENERAL) DE LAS RELIGIONES (online)  Tutorial de la asignatura, preparado por   Francisco DIEZ DE VELASCO  FACULTAD DE GEOGRAFÍA E HISTORIA  UNIVERSIDAD DE LA LAGUNA

DOCUMENTACIÓN

Parte 1: música de los inuit (Canada)

Disco: Canada, Chants et jeux des Inuit, Unesco. Grabaciones de los años 1974-1976 dirigidas por J.J. Nattiez (producidas por el grupo de investigación sobre semiótica musical de la Universidad de Montreal)

1) Canto katajjak (juegos de garganta) de la tierra de Baffin (Payne Bay -Kangirsuk-Canada)
cantan: Elijah Pudloo Mageeta, Qaunak Martha Meekeega, Napache Samaejuk Pootoogook y Napache Etiloie Toonoo
Canto silábico competitivo entre grupos de mujeres (generalmente), el grupo que más resiste gana (la valoración grupal de las vencedoras es superior).

2) Canto chamánico de la Bahía de Ungava (Canada). Canta: Zachariasi Tarkiapik

Parte 2: música de los nganasanos (Siberia)

Disco: Nganasan. Chants chamaniques et narratifs de l'Arctique sibérien Musique du monde. Grabaciones del año 1992 por la familia Kosterkin. En 1989 murió el último gran chamán nganasano Tubjaku Djukhodovich Kosterkin, ahora sus familiares forman un grupo folclórico.

3) Canto adivinatorio, canta Valentina Bintalaeevna Kosterkina. Conversación cantada entre una joven y un joven en la que se dicen la buena ventura.

Delsjumjaku Demnimeevich Kosterkin en atuendo chamánico

4) Canto chamánico, canta Nina Demnimeevna Lorvinova, hermana de Delsjumjaku Kosterkin. Es un canto para propiciar los espíritus protectores y que permitan que el viajero no se pierda.

Nina Demnimeevna Lorvinova

5) Kalamanye (ceremonia chamánica) del oso.
participan: Delsjumjaku Demnimeevich Kosterkin (tambor y canto); Boris Djukhodovich Kosterkin (tambor y canto, es el hermano del gran chamán Tubjaku Kosterkin); Sandimjaku Cajkhoreevna Kosterkina (canto) y otras con participación menor.
Ceremonia chamánica para que las enfermedades desaparezcan (y desciendan los suicidios, muy comunes entre los jóvenes nganasanos). Comienza la ceremonia de modo silencioso (no está grabado), el chamán llama a los espíritus benefactores de animales, la tierra, las plantas y el agua. Toca el tambor y el palo es su lengua llama al oso que hiberna (es el mes de diciembre) y que es el espíritu amigo del chamán que le ayuda a encontrar el camino. "Todo lo que dice el chamán a lo largo del kamlanye le viene de la nuca. En la nuca tengo un agujero por donde escucho todo lo que transmito a los demás" dice Kosterkin.

Representación nganasana de un espíritu

Cartel de época de Stalin antichamánico

Pautas de la práctica:

La finalidad principal de la práctica es, por medio de la audición de piezas de música de pueblos cazadores-pescadores-recolectores (como eran los inuit) o pastores (como los nganasanos que eran pastores nómadas y cazadores de renos), introducirnos en su universo simbólico y en sus religiones.
En 2500 caracteres como mínimo plantee los valores simbólicos del canto chamánico en el contexto de las actuaciones de los chamanes. Exponga las explicaciones de carácter sobrenatural que plantean, el sistema de causa-efecto que les permite comprender el mundo y sus desequilibrios y justificar su papel de preeminencia.

Materiales de preparación en el caso de que tenga un interés particular por el tema:

Libros de lectura recomendada: M. Eliade, El chamanismo y las técnicas arcaicas del éxtasis, México, 1960 (París, 2ª ed. 1968, 1ª ed. 1951); M.J. Harner, La senda del chamán, Madrid, 1987 (Nueva York, 1980) con las prevenciones ante la posición insider del autor; P. Vitebsky, El Chamán, Madrid, 1996 (or. 1995) o el ensayo comparativo de E. Zolla, La amante invisible, Barcelona, 1994 (Milán, 1986). Hay artículos muy interesantes (por ejemplo de M. Harner o A. Hultkrantz) en G. Doore (ed.), El viaje del chamán, Barcelona, 1989 (1988). F. Diez de Velasco, Introducción a la Historia de las Religiones, Madrid, ed. Trotta. 2002, cap. 1.4 / materiales online para la preparación del comentario (pulse aquí para acceder al material).
Sobre chamanismo y uso de sustancias psicodélicas, sobre todo M.J. Harner (ed.), Alucinógenos y chamanismo, Madrid, 1976 (Oxford, 1973); más generales C.G. Fericgla (ed.), Plantas, chamanismo y estados de conciencia, Barcelona, 1994; T. McKenna, El manjar de los dioses, una historia de las plantas, las drogas y la evolución humana, Barcelona, 1993 (Nueva York, 1992); J. Ott, Pharmacotheon, Barcelona, 1995 o el clásico de G. Reichel-Dolmatoff, El chamán y el jaguar, estudio de las drogas narcóticas entre los indios de Colombia, México, 1978 (Filadelfia, 1975); también R.G. Wasson (y otros), La búsqueda de Perséfone. Los enteógenos y los orígenes de la religión, México, 1992 (Yale, 1986; aunque hay que prevenirse de la tendencia obsesiva de este autor por explicar los orígenes de la religión e incluso de la cultura en clave etnomicológica) y en general H. Smith, La percepción divina. El significado religioso de las sustancias enteógenas, Barcelona, 2001 (2000, el título inglés es Cleansing the Doors of Perception).
El chamanismo centro y sudamericano ha sido objeto de trabajos recientes en alguno de los cuales se siente la huella de las publicaciones de Carlos Castaneda (interesantes, pero con una óptica tan personal, que la comunidad científica no los acepta); por ejemplo D. Sharon, El chamán de los cuatro vientos, México, 1980 (Nueva York, 1978) o R. Luxton/ P. Balam, Sueño del camino maya. El chamanismo ilustrado en Yucatán, México, 1978 (Londres, 1981). Un trabajo con una metodología y un ámbito inusuales lo realiza S. Kakar, Chamanes, místicos y doctores. Una investigación psicológica sobre la India y sus tradiciones para curar, México, 1989 (Nueva York, 1982). Sobre los inuit y los nganasanos se puede hallar una información sintética en: Gonen, A., Diccionario de los pueblos del mundo, Madrid, Anaya, 1996.

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