a) Ritos calendáricos 
1) temporada seca (octubre a mayo): dedicada al sol (Tau), al fuego (Tatewari) y al peyote (híkuli) 
    -tateineixa ("danza de Nuestra Madre": fiesta del tambor) en octubre: fiesta de acción de gracias por las cosechas, se organizan los grupos de peyoteros para la peregrinación a Wirikuta (Real de Catorce en San Luís Potosí) que se realiza en invierno, viajan al este (al altiplano) en grupos de dos a doce miembros (designados por el consejo, ayunan y rezan durante todo el trayecto, viajan en fila india) durante 43 días (17 de ida, 3 de estancia y 23 de vuelta, en los datos de Lumholtz, en la actualidad dura en torno a dos semanas). El peyote seco se usa para las fiestas del peyote y del esquite (maíz) (tras cacería de venados), durante todo el proceso (que dura hasta 4 meses) hay abstinencia sexual (caso contrario dicen que el peyote provoca violencia e instintos asesinos). 
    -cambio de varas (del gobierno civil) en enero; se toma posesión de los cargos (que son obligatorios -aunque algunos los rechazan o los huyen- y han sido designados -soñados por los kawiteru: los ancianos- en tateineixa), se hace en el tukipa (centro ceremonial) del pueblo. 
    -semana santa sincrética  con sacrificio de un toro y cantos de los mara'akames 
    -hikurineixa ("danza del hikuri", fiesta del peyote) en mayo: fiesta principal extática 

2) temporada húmeda: dedicada a Nakawe (Abuela Crecimiento), la Tierra (Yurienaka) y demás diosas de la fertilidad y el agua 
    -fiesta del esquite (rarikira) en junio, preparación ritual (bendición) a la siembra del maíz, se usa sangre de venado y de toro para fortalecer el maíz y la Madre Tierra. La ceremonia de la siembra del maíz es en julio. 
    -ceremonia de la lluvia (mawarixa) para propiciar las lluvias (simbolizadas por las Madres Aguas) en septiembre. 

b) Otros ritos 

"El ciclo vital en la ritualidad huichola comprende ceremonias de petición de fertilidad, un bautizo doble, una secuencia de ceremonias para atravesar la fase crítica de la infancia, curaciones chamánicas en el caso de una enfermedad que exige el sacrificio de un animal como ofrenda a los dioses; y ceremonias mortuorias.El bautizo es doble, en tanto que los abuelos maternos y paternos por separado someten al recién nacido a la ceremonia. El agua que se emplea es extraída de las fuentes sagradas y conecta entonces al infante con el territorio ritual huichol y con los antepasados petrificados (los dioses convertidos en rocas). Esta peregrinación en busca del agua sagrada se repite como manda que se cumple después de una enfermedad, cuando las familias van a las cuevas para ofrendar la sangre del animal sacrificado y recoger a cambio el agua para renovar el bautizo. En el bautizo el niño es presentado ante el antepasado petrificado, de cuya fuente se origina el agua, donde parece que se establece una especie de genealogía: en el lugar donde se solicitó la fertilidad, preferentemente, se recoge el agua para el bautizo porque allí la madre ya está reconocida.Existe entre los un huicholes una asociación entre el niño y el maíz que se expresa, por ejemplo, en el diagnóstico del embarazo de la mujer: las curanderas, que ven a una mujer que sufre náuseas y vómitos, cada una le saca del ombligo un grano de maíz germinado. El maíz y el niño se desarrollan en cinco etapas, hasta llegar a la maduración que hace posible la cosecha, respectivamente, luego de haber atravesado el tiempo crítico de la infancia y estar en condiciones de irse convirtiendo en un miembro útil de la comunidad.Las cinco fases de crecimiento del maíz son yirama cuando nace la milpa, miayema, cuando salen las espigas, xilaima, cuando empiezan a crecer los elotes, kipaima, cuando aparece el cabello del elote y tikima, cuando el cabello del elote se marchita. El niño tiene que presentarse cinco veces en la fiesta del tambor, a lo largo de sus primeros cinco años de vida. En cada fiesta, la madre le hace un tsikiri (vara con rombos de estambre) al hijo, que primero sólo lleva un rombo de estambre y aumenta en uno cada año, hasta completar cinco rombos en la última fiesta, cuando el niño se despide ritualmente de sus compañeros y recibe las primeras instrucciones de un mara'akame (sacerdote, cantador y curandero), quien le habla sobre el deber de cumplir con el costumbre.El número cinco vuelve a aparecer en el ritual mortuorio, ya que es después de cinco días de enterrado el muerto que se realiza esta ceremonia, en la cual se retira el iyari y, el alma del muerto, después de haber integrado los hechos de la vida en una narración coherente que muestra la secuencia lógica que condujo a la muerte. A través de la narración, la muerte adquiere sentido, el cual no se fundamenta en una lógica de los hechos, sino en una lógica narrativa, que se ancla en la tensión entre el deber para con los dioses o antepasados, el cumplimiento de el costumbre o una actitud negligente ante el mismo.La ceremonia se desarrolla cinco días después del entierro, el cual se realiza actualmente en el panteón de la cabecera de ceremonial, aunque hay ancianos que les han dado instrucciones a sus parientes, para enterrarlos en la forma tradicional, en una cueva, al igual que los dioses o antepasados que se han convertido en rocas y que se alimentan con la sangre que los peregrinos rocían sobre ellos" (I. Geist "La configuración espacio-temporal de la ritualidad huichola" C. Martínez Assad (coord.), Religiosidad y política en México, México, 1992, 331-341, tomado de las páginas 332-333). 

"El ciclo vital de los huicholes, aparte del bautizo y de los ritos funerarios, se caracteriza por un gran número de ritos de aflicción en cuyo centro se encuentra el sacrificio de un animal cuya sangre hay que llevar con los antepasados. La enfermedad se considera expresión de una deuda ritual contraída por faltas en la conducta, que surgen de las contradicciones entre los diferentes sistemas de saber y de poder: las necesidades económicas y las imposiciones institucionales frente al deber tradicional que queda sin cumplir. La deuda ritual se salda por medio de la peregrinación que aparentemente es el andar a través del espacio delimitado por los lugares sagrados de la geografía ritual y en el tiempo delimitado por la duración de la peregrinación. Sin embargo, cada ofrenda que el peregrino deja es un encuentro con los antepasados. El viaje en el espacio equivale a un viaje en el tiempo, ya que el tiempo está fijado en el espacio. (I. Geist "Espacialización del tiempo como categoría de análisis en el estudio de contextos rituales" Cuicuilco, Revista de la Escuela Nacional de Antropología e Historia, 2,6, 1996, 87-101, tomado de la página 92).

Los melanesios creían en el mana, una fuerza sagrada existente en el universo. Mana puede residir en las personas, los animales, las plantas y los objetos. El mana melanesio era similar a nuestra noción de suerte. Los melanesios atribuían el éxito a mana. Los objetos con mana podían cambiar la suerte de alguien. En Melanesia se podía adquirir mana por casualidad o trabajando duro para obtenerlo... Sin embargo, en Polinesia, mana no estaba al alcance de cualquiera, sino que estaba vinculado a los cargos políticos. Los gobernantes y los nobles tenían más mana que las demás personas... Tan cargados de mana estaban los jefes más poderosos que el contacto con ellos resultaba peligroso para los que no eran nobles. El mana de los jefes fluía de sus cuerpos dondequiera que fuesen. Podía infectar el suelo, haciendo peligroso para otros caminar sobre las huellas del jefe... El contacto entre el jefe y la gente del pueblo era peligroso porque el mana podía tener el efecto de una descarga eléctrica. Puesto que los más altos jefes tenían tanto mana, sus cuerpos y sus posesiones eran tabú. El contacto entre un alto jefe y los plebeyos estaba prohibido. Puesto que las personas ordinarias no podían soportar tanta “corriente sagrada”, cuando alguien contactaba accidentalmente con un jefe era necesario realizarle ritos de purificación" 
"Los hawaianos creían que nadie tenía tanto poder como el gobernante. Mana dependía de la genealogía. La persona cuyo mana sólo era superado por el del rey era su sibling. la esposa más apropiada para un rey era su propia hermana. Nótese que el matrimonio de hermano-hermana significaba también que los herederos reales tendrían tanto mana o tanta divinidad cómo era posible. La función manifiestan del incesto real en Hawai formaba parte de las creencias de aquella cultura sobre mana y divinidad. El incesto real también tenía funciones latentes, repercusiones políticas. El gobernante y su esposa tenían los mismos padres. Puesto que se creía que el mana era hereditario, ambos eran casi igualmente divinos. Cuando el rey y su hermana se casaban, sus hijos tenían indiscutiblemente el mayor mana. Nadie podía cuestionar su derecho a gobernar" C.P. Kottak, Antropología, Madrid: McGraw-Hill, 1994, 349 y 301

-Festo 519 Lindsay (Paulo 379) ver sacrum: "Ante un peligro de gran magnitud realizaban el voto de immolar los animales nacidos durante la primavera siguiente. Como estimaban cruel matar a niños y niñas inocentes resolvían expulsarlos fuera de sus límites territoriales cuando se hallasen en edad adulta". 
-Estrabón V, 4,12 
"Durante una larga guerra contra los Umbros, los Sabinos hicieron voto, tal y como suelen hacer a veces también los griegos, de consagrar todo lo que naciera aquel año. Tras resultar victoriosos, sacrificaron una parte de la producción y consagraron el resto, pero al producirse una hambruna alguien les dijo que también había que consagrar a los niños, lo que hicieron. Dedicaron a Marte los hijos que les habían nacido y cuando estos alcanzaron la edad de hombres los enviaron fundar una colonia. Los conducía un toro que una vez llegó al país de los Oscos se tumbó en el suelo; entonces tras expulsar a los habitantes del lugar se instalaron en la zona y según las prescripciones de los adivinos sacrificaron a Marte el toro que les había guiado. Tomaron el nombre de Samnitas" 
-Festo 150 Lindsay, "Los mamertinos recibieron el nombre por la siguiente causa, como se abatió sobre el Samnio una terrible peste, Sthennius Mettius, príncipe de aquella nación, tras convocar la asamblea (contione) de sus conciudadanos, declaró que había visto en sueños a Apolo y que el propio dios  le dijo que si querían librarse del mal que declarasen (voverent) un ver sacrum, es decir que le inmolasen todo lo que naciese la siguiente primavera, tras hacerlo el mal remitió, pero veinte años después comenzó una peste del mismo tipo que la anterior. Consultado Apolo de nuevo respondió que el voto no había sido resuelto ya que los hombres no habían sido inmolados; solo si los expulsaban se verían libres de la peste. Recibieron éstos la orden de abandonar su patria ..." 
-Justino XXIV, 4,1 (Pompeyo Trogo es la fuente original): 
"Y los Galos, tal y como si de un ver sacrum se tratase expulsaron una enorme multitud de 300.000 hombres en busca de emplazamientos nuevos ya que en su tierra de origen no se mantenían"

La asamblea ha decidido: toda vez que Apolo espontáneamente ha ordenado a Batto y a los terenses que colonizaran Cirene, los terenses resolvieron enviar a Batto hacia Libia como jefe y rey, con algunos terenses que navegaron como compañeros suyos. Han de navegar en términos justos e igualitarios, de acuerdo con sus casas, un hijo ha de ser elegido de entre los que se hallan en la juventud, y del resto de los terenses aquellos hombres libres (que quieran) pueden partir. Si los colonizadores establecen un asiento, cualquiera de sus conciudadanos que más adelante acuda a Libia ha de compartir la ciudadanía y los honores y recibirá tierras sin ocupar. Pero si no establecen una plaza y los terenses no pueden ayudarlos y la necesidad los acosa durante cinco años, se les dejará regresar de esa tierra, sin temor, a Tera, a su propiedad, y se les permitirá ser ciudadanos. Pero el que se niegue a partir, después de haber sido elegido por la ciudad, será pasible de la pena de muerte y su propiedad pasará a ser pública, y quien quiera que reciba o proteja a otro, ya sea el padre a su hijo, o el hermano a su hermano, sufrirá esa misma pena que se aplique al que se niega a partir.
Bajo estas condiciones todos juran un solemne pacto, los que permanecen en la tierra patria y los que parten para fundar la colonia; y arrojan una maldición sobre los que rompan el pacto y no lo acaten, ya sea que vivan en Libia o que permanezcan en la patria. Así hicieron imágenes de cera y las quemaron entre maldiciones, participando todos, hombres y mujeres, niños y niñas:
<Que quien no acate estos juramentos y los quebrante se funda y disuelva como estas imágenes, él mismo, sus descendientes y su propiedad. Pero para quienes acaten estos juramentos, para quienes partan hacia Libia y para quienes permanezcan en Tera, que haya abundancia y prosperidad para ellos mismos y para sus descendientes.>

"He aquí la fórmula para hacer salir a los dioses de una ciudad asediada: Ya sea dios, ya sea diosa (sive deus, sive dea) la que tenga bajo su protección al pueblo y el territorio -de Cartago, y tú gran dios (se trata de Baal Amon) que te encargas de proteger esta ciudad y sus habitantes- os suplico, os conjuro y os conmino a que de buena voluntad abandoneis -al pueblo y al territorio de los cartagineses- marcheis de los lugares de habitación, los templos, los lugares sagrados y la ciudad y que os alejeis de ellos y que inspireis al pueblo y a la ciudad el espanto, el terror y el olvido y que despues de alejaros de ellos vengais conmigo a Roma, con los míos, que encontreis más agradables nuestros lugares de habitación, nuestros templos, nuestros lugares sagrados y nuestra ciudad, para que de este modo sepamos que nos tomais bajo vuestra protección, a mí, al pueblo romano y a mis soldados. Si así lo haceis juro erigiros un templo e instituir unos juegos en vuestro honor. Tras pronunciar estas palabras se debe sacrificar las víctimas y analizar si las vísceras permiten prever un desenlace favorable" Macrobio Saturnales III,9,6.