Prof. Dr. Francisco DIEZ DE VELASCO. Instituto de Ciencias Políticas y Sociales. Universidad de La Laguna
impartida el 18 de enero de 2007 en el curso: Historia
de las Religiones. Fundación Zubiri / Fundación Santa María
(Madrid)
RECUERDO:
1) religiocentrismo (http://www.pucsp.br/rever/rv4_2005/t_velasco.htm / F. Diez de Velasco, Introducción a la Historia de las Religiones, Madrid: Trotta, 2002, 39ss.)
2) Pluralidad de religiones (F. Diez de Velasco, Breve historia de las religiones, Madrid, Alianza, 2006, 15ss.)
3) Incertidumbres y fortalezas del contexto disciplinar (F. Diez de Velasco, Introducción a la Historia de las Religiones, Madrid: Trotta, 2002, 24ss.)
4) Valores de la comparación (F. Diez de Velasco, Introducción a la Historia de las Religiones, Madrid: Trotta, 2002, 50ss.)
Más bibliografías: (.)
http://webpages.ull.es/users/fradive/bibliohr.pdf
Más materiales: http://webpages.ull.es/users/fradive/doctorado/doctorado.html
1) LOS RETOS DE LA CONVERGENCIA DISCIPLINAR: la ambición de entender las religiones y la religión desde múltiples puntos de vista
De los presupuestos teóricos propuestos en el punto 3 anterior surge un planteamiento: apostar por una disciplina integral de estudio de la religión y las religiones exige algo más realista y eficaz que la interdisciplinaridad o transdisciplinaridad (tan difíciles -o casi imposibles- porque sería mirar lo mismo -religión(es)- desde enfoques diferentes por parte de personas diferentes o por una misma persona capaz de apostar por aunar enfoques diferentes) sino la CONVERGENCIA DISCIPLINAR (F. Diez de Velasco, La historia de las religiones: métodos y perspectivas, Madrid, Akal, 2005, 211ss.).
El campo de estudio (religión-religiones) no se entiende en toda su riqueza desde una sola perspectiva (sea la individual, sea la social) necesita que se aúnen múltiples técnicas y perspectivas, muchas miradas (o escuchas) que entiendan a religión como lenguajes.
2) DESENTRAÑANDO LOS LENGUAJES DE LA RELIGIÓN
(Lectura: F. Diez de Velasco, La historia de las religiones:
métodos y perspectivas, Madrid, Akal, 2005, 195ss.).
A) La religión legible y el análisis histórico-filológico: las fortalezas del método crítico
La palabra escrita presenta una potencia informativa extraordinaria y una perdurabilidad grande (desde que se empieza a utilizar, no más allá de seis milenios hacia el pasado).
Es la fuente de información más rica de un modo general (puede ocurrir que puntualmente otros lenguajes, como el iconográfico permitan análisis más detallados para temas específicos). Es logocéntrica (y la religión no es solo palabras).
Su estudio ha fundado la disciplina: que surge de la "nueva"
mirada hacia las tradiciones religiosas de revelación a las que
se redimensiona al historizar (contextualizar) y desteologizar (textualizar)
los textos.
| Un ejemplo: LA ANTROPOGONIA EN EL GÉNESIS
Génesis 1, 26-28: (P)
Génesis 2, 7-22: (J)
NIVELES DE REDACCIÓN (hipótesis)
|
-puede chocar con los puntos de vista literalistas de ciertos fieles de dichas religiones que estiman esos textos como revelados (tanto en el judaísmo como en el islam, el mazdeísmo, cristianismo, budismo, etc.) (tema que revisaremos al hablar de los puntos de vista fundamentalistas).
Límites de la disciplina (que es COMPARADA):
No resulta posible que en un mismo investigador confluyan habilidades lingüísticas
suficientes como para permitirle acceder de modo directo al elenco de textos
religiosos que un estudio comparativo puede requerir conocer. Resulta pues
básica una intermediación que pasa por la previa traducción
por parte de un especialista en la lengua de la que se trate de los textos
de interés. Se presenta, por tanto una disyuntiva: entre el estudio
directo de las fuentes, sólo al alcance de los especialistas y la
necesidad de realizar comparaciones interculturales que se basan en trabajos
y traducciones de segunda mano.
| Traducción/Comparación: traducciones
del cap. 1 (45) del Tao-Te Ching al español
1) traducción y comentario de Carmelo Elorduy (Lao
Tse/ Chuang Tzu, Dos grandes maestros del taoísmo, Editora
Nacional, Madrid, 1977, p. 101-102; hay otra edición: Lao Tsé,
Tao-te-Ching, Madrid, ed. Tecnos, 1996)
2) Traducción de Ignacio Preciado, Lao Zi, El libro del Tao (edición bilingüe, chino-español, premio Nacional de traducción de 1979), ed. Alfaguara, Madrid, 1978, p. 91, capítulo XLV (sigue la copia hallada en 1973 en la tumba Han3 de Ma wang dui (en Chang sha) y su numeración y ordenación que hace del cap. I el XLV) XLV (I)
I
|
-Problemas ulteriores: Pitarch, P. "El laberinto de la traducción: La Declaración Universal de los Derechos Humanos en tzeltal" en Pitarch, P. / López, J. (eds.) Los derechos humanos en tierras mayas, Madrid: Sociedad española de estudios mayas, 2001, 127-160.
Y ¿cuando no hay traducciones-cuando los textos no son accesibles fácilmente?
La riqueza de la religión legible no puede hacernos
olvidar todo lo PERDIDO:
por ejemplo en el budismo (lo no mediado por los canones
supervivientes) o en el cristianismo (mucho de lo no canónico) o
en el mazdeísmo... etc... (las sensibilidades contextuales a la
hora de la canonización o pervivencia textual).
-y los valores didácticos (y anti-didácticos
en el ejemplo que sigue-) de la religión legible:
| Religión legible y enseñanza de la identidad:
la mirada preconciliar y nacionalcatólica: los judíos
en la obra Yo soy Español de Agustín Serrano de Haro,
cap. 18 (1ª ed. 1943; 19 ed., 1958; 24 ed. 1962; 26ed. 1966), que
era el libro de texto de introducción a la historia para niños
de 6 años (enlace a la introducción y algunas páginas:
http://www.uned.es/manesvirtual/BibliotecaManes/Historia/His1939_75/YosSer/YosSerAA.htm)            |
B) La religión visible y audible (y otros
sentidos de la religión) y los límites del método
crítico
- La religión visible
-La eficacia expresiva de la imagen en un mundo de lo visual (como instrumento para la docencia: ejemplo http://www.fundacionatman.org/investigacion/entorno_virtual_es.htm) (es una plataforma didáctica para el estudio de las religiones)
-El valor clave para épocas sin otro tipo de documentación
(pero también los problemas añadidos -la imagen sin palabras-
y los problemas de la infra y sobreinterpretación)
| Objetos sin palabras: el caso prehistórico
-el animal y sus valores       -la figura humana, identidad personal y colectiva: iconografía y cognición  Altamira:
la cara humana
                 -¿se representan dioses?. Las Venus paleolíticas y los problemas que generan las palabras para denominar lo que no tiene nombre. Reflexiones sobre el lenguaje del análisis histórico-religioso y los excesos de la analogía y la comparación.       |
-La iconografía ilustra también los niveles
no letrados en la recepción de la religión.
| Los diferentes niveles de lectura de un programa iconográfico:
el estupa de Borobudur
Una catedral o un templo griego, cargados de imágenes, marcan espacios en los que el creer se materializa y se reproduce (especialmente en sociedades no letradas en las que la imagen puede ser el soporte doctrinal más idóneo). El estupa budista de Borobudur (en Java, Indonesia), construido entre el 780 y el 850 y abandonado a mediados del siglo X, no sólo testifica la fuerza del budismo en una región en la que en la actualidad no tiene peso importante, sino que ilustra las creencias cósmicas y salvíficas del budismo mahayana del siglo VIII-IX y cómo por el patrocinio real de los monarcas de la dinastía malayo-javanesa de los Shailendra, éstas se materializaron en un asombroso programa iconográfico que resulta un completo libro (o biblioteca esculpida y edificada) en piedra que enseña el camino a la liberación que plantea el budismo (un excelente ejemplo de medios hábiles).          Los valores narrativos de la iconografía de Borobudur en el episodio de la salida del príncipe Siddharta (el futuro Buddha) del palacio de su padre ayudado por divinidades. Aparece en los bajorrelieves Ia 64a 67 del muro de la primera galería (este-norte).      |
-La religión visible es una documentación en crecimiento que permite en ocasiones ir más allá de las creencias de los grupos privilegiados (el sociocentrismo, el androcentrismo, el logocentrismo)
- Otros sentidos: sonidos, olores, tacto de la religión
Las religiones en tanto que vehículos de experiencias van en ocasiones más allá del oculocentrismo (característico de nuestra percepción bulliciosa del mundo), aunque resulte más difícil de exponer (y analizar, y aplicarle el método crítico) aunque tengan un indudable atractivo didáctico.
El recuerdo de los olores (los inciensos), de los sonidos
(religiones de la escucha -shemá-, de la campana, del tambor, del
canto de llamada o del canto grave de rutura de la percepción habitual),
de los tactos (por ejemplo de una alfombra o del recipiente de agua bendita)
se convierte en experiencias fuertes en la duración.
Religión audible: los usos tradicionales y
New Age del mantra Gayatri
 Manuscrito
del RigvedaGayatri, corresponde al Rigveda 3, 62.
Mantra dedicado a Savitri, muy usado en la actualidad
a) VERSIONES TRADICIONALES     (para descargar la música (archivo de 3,1 MB) pulse aquí) 
Nina Hagen como Kali 
Sai Baba4) Versión completa (108 veces) 44 min. 1) a 8 kbpm. (calidad muy baja) (pulse aquí) 2) a 112 kbpm. (calidad alta) (pulse aquí) b) VERSIONES CON ARREGLOS NEW AGE     |
-Y los sonidos interiores (sonidos del silencio tan característicos
de algunas religiones y de ciertas maneras de entender las religiones -incluso
hasta en las más bulliciosas-).
Sonidos interreligiosos del silencio
    |
C) Los retos de la escucha: oralidad y experiencia
(los métodos de análisis cualitativo)
La escucha de las diversas voces de la religión
que nos rodean (como instrumento didáctico en un aula multirreligiosa).
La religión no son solo los textos o las imágenes,
son las palabras expresadas por los creyentes que multiplican los contextos
de la diferencia (relatos y sus cambios).
Las técnicas del cuerpo a cuerpo (los análisis
cualitativos) y sus espejismos (dificultad para no implicarse y mantener
las directrices del método crítico).
Reflejar la experiencia (las variedades de las experiencias
religiosas) y los problemas de participación colectiva.
D) Las miradas interiores y los imaginarios colectivos (análisis sociológico / análisis psicológico / ciencias cognitivas de la religión, etc.)
La multitud de los lenguajes de la religión y de las técnicas depuradas por diferentes disciplinas hacen largo reseñar los diversas sendas de estudio:
-tecnicas de lo social:
.sociología de las religiones
(más allá de los debates secularización / ahora desecularización...)
.geografía (o sociogeografía)
de las religiones (y la fuerza de los argumentos cuantitativos)
.derecho y religión (cada vez
más importante como veremos -en la construcción de modelos
convivenciales globales-)
-técnicas de lo individual:
.psicología de la religión
.ciencias cognitivas de la religión
-intentos globales de dotar de sentido (filosofía de la religión... desde una posición que intente no ser eurocéntrica...)
Y un nuevo lenguaje múltiple de la religión
que es internet, donde están las religiones, sus textos,
sus detractores, hay cibereligiones, etc.
(una referencia algo anticuada: http://www.ucm.es/BUCM/revistas/ccr/11354712/articulos/ILUR9696110039A.PDF)
con una potencia didáctica extraordinaria (y sobre la que hay que
aplicar con no menor rigor que en los otros lenguajes de la religión
el método crítico)
3) LA NECESARIA REFLEXIÓN HOLÍSTICA Y SUS ESCOLLOS
(Lectura F. Diez de Velasco, La historia de las religiones: métodos y perspectivas, Madrid, Akal, 2005, 214ss.).
El afán de totalización (de buscar explicaciones
totalizadoras -holísticas-)
La convergencia como reivindicación de una aproximación
que supere los marcos de la especialización (E. O. Wilson lo denomina
consiliencia).
Las fronteras marcadas por las limitaciones tanto de
quien estudia como de los instrumentos de estudio para algunos temas.