| Apuntes metodológicos de mitología comparada: ¿Caronte indoeuropeo? | Esquisse méthodologique de mythologie comparée: Charon indoeuropéen? |
| V Coloquio internacional de antropología del mundo indoeuropeo y de mitología comparada: Antropología del mundo indoeuropeo y cultura material. Santiago de Compostela, 22-24/09/2004. | V Colloque International d'anthropologie du monde indoeuropéen et de mythologie comparée: Anthropologie du monde indoeuropéen et culture materielle. Santiago de Compostelle, 22-24/09/2004. |
| I) ¿"Caronte" indoeuropeo?
Es la propuesta de B. Lincoln ("The ferryman of the dead"
JIES 8, 1982, 41-60 reprint: Death, War and Sacrifice, Chicago,
1991, 62-75: 8 capítulos del libro (2-9) tratan del tema de la muerte
y la geografía funeraria indoeuropea) Caronte sería un desarrollo
de una figura proto-indoeuropea: *Ger-ont-: el anciano, el barquero
infernal que surgiría como la personificación de la decadencia
de la vejez: " el Anciano es una personificación, la expresión
poética de que la vida es un proceso de decrepitud, de que el tiempo
erosiona el cuerpo y la ancianidad desemboca ineluctablemente en la muerte"
(p. 72, se mezclan aquí, por tanto, las metodologías de aproximación
comparada indoeuropea con las psicológicas). Lincoln aduce otros
paralelos, germanos, celtas e indo-iranios para defender que el motivo
del barquero inframundano aparece bien testificado en el dossier indoeuropeo.
Pero habría que tener en cuenta otra hipótesis genética: el "Caronte" egipcio. La solución pan-egipcia (versus la pan-indoeuropea) la propone Diodoro de Sicilia (I, 92, 96)...el nombre Charon sería un préstamo de la lengua egipcia (vid. Kernos 7, 1994, 75-93). (se trata de un excelente ejemplo del imaginario de la difusión, convertido en bastión imbatible para explicar desde fuera etimologías y funciones, sin la memor sensibilidad a la dinámica o el abismo cultural entre sociedades). |
I) "Charon" indoeuropéen?
C'est la proposition de B. Lincoln ("The ferryman of the
dead" JIES 8, 1982, 41-60 reprint: Death, War and Sacrifice,
Chicago, 1991, 62-75: 8 chapitres du livre (2-9) traitent du sujet de la
mort et la géographie funéraire indoeuropéenne): Charon
serait le dévelopement d'une figure proto-indoeuropéenne:
*Ger-ont-: le vieillard, un nocher infernal qui personifierait
la décadence de la vieillesse: "The Old Man was a personification,
a poetic expression of the fact that life is a process of wearing away,
that time erodes the body, and that old age leads ineluctably to death"
(p. 72, dans un mélange de méthodologies d'approche: comparative
indoeuropéenne et d'analyse psychologique).
Mais il se pose un problème méthodologique de base: la comparaison génétique présupose la perduration de matériaux mythiques même si les moments et les endroits changent: le nocher servirait donc comme véhicule d'expression idéologique du voyage de la mort pour des populations d'époques diverses et de territoires tantôt maritimes comme d'intérieur pourvu que ce soient des populations d'origine indoeuropéenne (possedant donc un imaginaire ancestral où puiser ces modéles). Mais il faudrait aussi tenir compte d'une autre hypothèse génétique: le "Charon" égyptien. La solution pan-égyptienne (vs. la pan-indoeuropéenne) que propose Diodore de Sicile (I, 92, 96)... le nom Charon serait un emprunt de la langue égyptienne (vid. Kernos 7, 1994, 75-93). (bon exemple de l'imaginaire de la diffusion, moyen "imbattable" d'expliquer "de l'extérieur" les étymologies et les fonctions, même si l'abîme culturel et la dinamique en souffrent). |
| II) El Caronte griego: la primera documentación
Se plantea un problema de base: ¿cuando aparece
Caronte (como figura del paso al inframundo)?: si queremos proponer una
mirada que vaya más allá de las generalidades (que escogen
en la documentación lo que resulta más sobresaliente o adecuado
para sustentar la teoría) debemos ser estrictos y sistemáticos
con la documentación.
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II) Le Charon grec: la première documentation
Se pose un problème de base: quand commence a être
testifié Charon (comme figure du passage inframondain)?: si nous
voulons lancer un regard au-delà des généralités
(qui choisissent dans la documentation ce qui est plus remarquable ou utile
pour soutenir une hypothèse) il faut être systématiques
avec nos données.
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| - Un testimonio epigráfico controvertido: ¿Charon
médico?
Defiende C. Sourvinou-Inwood (Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford, 1995, 362-412, también en LIMC s.v. Charon) que el epigrama funerario arcaico de Teithronion en Fócide era una invocación al barquero infernal. De hecho dedica todo el libro a justificar (desde su posición de lega en los arcanos de la epigrafía griega) que los que le precedieron (por ejemplo Marguerita Guarducci de quien esta extraído lo siguiente) se equivocaron, no supieron leer correctamente (de hecho propone Reading (Death) Otherwise ... o Reading trough Archaic Eyes) ... De llevar razón sería el más antiguo testimonio de Caronte, además con el interés añadido de superar el atenocentrismo... Pero, a pesar de sus esfuerzos e ingenio, no me convence (vid. Kernos 11, 1998, 399-401). |
- Un témoignage épigraphique controversé:
Charon médecin? C. Sourvinou-Inwood
(Reading Greek Death to the End of the Classical Period, Oxford,
1995, 362-412; aussi LIMC s.v. Charon) défend qu'un épigramme
funéraire archaïque de Teithronion en Focide est une invocation
du nocher infernal.
En fait l'auteur emploie tout le volume (malgré sa position de non spécialiste dans les arcana de l'épigraphie grecque) à justifier que les épigraphistes qui la précédèrent (par exemple Marguerita Guarducci d'où est extraite l'image suivante) se trompèrent ou ne furent pas capables de lire correctement le document (en fait elle propose comme approche Reading (Death) Otherwise ... ou Reading trough Archaic Eyes)... Si Sourvinou avait raison il s'agirait de la plus ancienne testification de Charon comme génie infernal, et avec l'intêret ajouté d'un document non athénocentrique ... Mais, malgré les efforts et les arguments ingénieux, l'hypothèse ne me semble pas convaincante (vid. Kernos 11, 1998, 399-401). |
| - La eschara de Frankfurt (Liebighaus 560:
A. Furtwängler "Charon. Eine altattische Malerei" ARW 8, 1905,
191-202; CVA Frankfurt 2 pl. 46, 4-6; LIMC Charon nº1; BADN 4966).
Fechable hacia el 500 a.e. es una base cilíndrica de figuras negras de un pintor no identificado, procede de Atenas y presenta a Caronte anciano, embarcado en medio del Aqueronte y rodeado de eidola voladores. Sería la primera representación iconográfica del personaje. |
- L'eschara de Frankfurt (Liebighaus 560:
A. Furtwängler "Charon. Eine altattische Malerei" ARW 8, 1905,
191-202; CVA Frankfurt 2 pl. 46, 4-6; LIMC Charon nº1; BADN 4966).
Datable vers 500 a.n.e. Il s'agit d'une base cylindrique de figures noires d'un peintre non identifié, en provenance d'Athènes et qui présente un Charon viellard, à barbe blanche, navigant dans l'Achéron entouré d'eidola qui le survolent. Il s'agirait de la première représentation iconographique du nocher. |
| - ¿Caronte u Odiseo?: el formisco de Tübingen
(Eberhard Karls Universität, Antikensammlung des archäologischen
Institut S101507: CVA Tübingen 3, pl. 22, 6-7; H. Mommsen "Irrfahrten
des Odysseus. Zu dem Fragment Tübingen S./10 1507" Praestant Interna.
Festschrift für Ulrich Haussmann zum 65 Geburtstag, Tubinga, 1982
205-212 -defiende qu es es Caronte- ; B. Fellmann, Die antiken Darstellungen
des Polyphem Abenteuers, Munich, 1978 il. 14; LIMC Sisyphos I, 15;
Charon I, 1a; BADN 9523 -ofrece las dos lectura pero la de Odiseo en primer
lugar-).
Fechable hacia el 500 a.e. (quizá algo anterior al precedente), sin datos de procedencia; es un fragmento de formisco de figuras negras de un pintor no identificado. Lo fragmentario de las escenas plantea una ambigüedad de interpretaciones (sin que se pueda determinar con seguridad si es de tema odiseico (Polifemo en una parte y Odiseo y las sirenas en la otra) o de tema inframundano (manto de Perséfone?, Sísifo y la piedra y Caronte y eidola entre cañas). Sea como sea, no ofrecería, de ser Caronte, más que otra confirmación coetánea del ejemplo seguro del cilindro de Frankfurt. |
- Charon ou Odyssée?: le phormiskos de Tübingen
(Eberhard Karls Universität, Antikensammlung des archäologischen
Institut S101507: CVA Tübingen 3, pl. 22, 6-7; H. Mommsen "Irrfahrten
des Odysseus. Zu dem Fragment Tübingen S./10 1507" Praestant Interna.
Festschrift für Ulrich Haussmann zum 65 Geburtstag, Tubinga, 1982
205-212 -défend qu'il s'agit de Charon- ; B. Fellmann, Die antiken
Darstellungen des Polyphem Abenteuers, Munich, 1978 il. 14; LIMC Sisyphos
I, 15; Charon I, 1a; BADN 9523 -offre les deux possibilités mais
celle d'Odysée en premier lieu).
Datable vers 500 a.n.e. (peut-être un peu antérieur au précédent), sans données de provenance: il s'agit d'un fragment de phormiskos de figures noires d'un peintre non identifié. L'ambigüité des interprétations est la conséquence de l'état fragmentaire de la scène peinte. On ne peut pas choisir aisément entre l'interprétation odyséenne (Polyphème lançant une pierre / Odysée et les syrènes) ou celle de thématique inframondaine (veste de Perséphone, Sysiphe et la pierre / Charon entre roseaux et eidola). De toutes façons il ne s'agirait que d'une confirmation de la cronologie de Charon, bien assurée par l'exemple du cylindre de Frankfurt. |
| - La Miníada
(vid Gerion 8, 1990, 73-87)
Poema épico de finales del arcaísmo (hacia el 500 a.e.) del que Pausanias (10,28,2, escribe en el siglo II), al describir la Nekyia que pintó Polignoto de Tasos (hacia el 470-465 a.e.) en el pórtico de los cnidios en Delfos dice que debió de basarse el pintor al representar a Caronte. Pausanias cita dos versos del poema (fr.1 Bernabé) donde se figura a Caronte como un anciano ("No obstante la barca en la que embarcan muertos que llevaba el anciano Caronte no la hallaron allí, dentro del embarcadero" trad. Bernabé BCG con cambio). De hecho todo son conjeturas en la Miníada, desde la propia fecha de confección, que pudo ser muy cercana al 470 a.e. y estar de moda entonces, por lo que Polignoto la pudo tener en cuenta (aunque es Pausanias quien nos conecta el poema y el pintor), hasta el contexto de redacción (¿Beocia?, ¿Atenas?, hay que tener presente que Polignoto de Tasos tenía con Atenas una fuerte vinculación). |
- Le poème Minyas
(vid Gerion 8, 1990, 73-87)
Poème épique de la fin de l'archaïsme (vers 500 a.n.e.). Pausanias (10,28,2, qui écrit dans le IIe siècle de notre ère), dans sa description de la Nekyia peinte par Polygnote de Thasos (vers le 470-465 a.n.e.) dans la lesche des cnidiens à Delphes nous dit que le peintre a dû utiliser le poème pour représenter Charon. Pausanias cite deux vers du poème (fr.1 Bernabé) ou Charon est décrit comme un viellard ("De toutes façons la barque où sont embarqués les morts que gouverne le vieillard Charon, ils ne la trouvèrent pas là-bas, à l'intérieur de l'embarcadère"). Mais il faut tenir en compte que presque tout dans Minyas est conjectural, depuis la propre date du poème qui pourrait être très proche du 470 a.n.e., et se trouver donc à la mode, ce qui put mener Polygnote à l'utiliser (de toutes façons c'est Pausanias qui fait la relation Minyas-Polygnote) ou son contexte de rédaction (Béocie?, Athènes?, il faut tenir en compte la forte relation de Polygnote avec Athènes). |
| III) El problema de los préstamos y precedencias:
Charun y Charos
Caronte aparece, como de la nada, hacia el 500 a.e. en Atenas. Pero el nombre tiene una compleja historia, aparece entre los estruscos (como Charu o Charun) pero también en la tradición griega posterior como Charos. Otto Waser (Charon, Charun, Charos. Mythologisch-archäologische Monographie, Berlin, 1898) planteó el camino "lógico" en el juego de los préstamos (muy en la línea del helenocentrismo de la época), Charon griego daría por préstamo el etrusco Charun y por derivación el Charos bizantino. |
III) Le problème des emprunts et des précédences:
Charun et Charos
Charon surgit vers le 500 a.n.e. à Athènes. Mais le nom a une histoire complèxe, il apparaît parmi les étrusques (comme Charu ou Charun) mais aussi dans la tradition grecque plus tardive comme Charos. Otto Waser (Charon, Charun, Charos. Mythologisch-archäologische Monographie, Berlin, 1898) proposa le chemin "logique" dans l'enjeu des emprunts (dans la ligne de l'hellénocentrisme de l'époque): Charon donnerait par emprunt le Charun étrusque et par dérivation le Charos byzantin. |
| -Charos primero: Pero otra posibilidad planteada
más recientemente (al amparo de la sospecha "avant la lettre" respecto
de la "precedencia aria") trastoca los términos. La hipótesis
plantea que habría un genio antiquísimo de la muerte en una
tradición que sólo afloraría entre los griegos en
algunas ocasiones, que entre los etruscos es más claro y que entre
los neohelenos es evidente, sería un dador de muerte, una especie
de violento raptor como se refleja en un lécito de París
(Louvre CA 1264, del grupo R o G -finales del V a.e.-: ARV2 1384,19; Add2,
372; BADN 217820; E. Pottier "Thanatos et quelques autres représentations
funéraires sur des lécythes blancs attiques" MMAI
22, 1916, 35-53; F. de Ruyt "Le Thanatos populaire et le Charon étrusque"
AC I, 1932, 61-77; Shapiro nº 109; LIMC Thanatos nº27;
aparecido en el Ática en una tumba de una mujer: lo relacionan con
el Thanatos que plantea Eurípides en Alcestis 25 y 73).
El problema del origen se resuelve con el fácil recurso al acervo popular inmemorial (que en última instancia es como no explicar nada). |
-Charos, en premier lieu: Mais plus récemment
une nouvelle possibilité qui change les termes a été
proposée (partant, "avant la lettre" du soupçon envers toute
précédence aryenne). L'hypothèse défend l'existence
d'un très ancien génie de la mort dans une tradition ancestrale
qui effleurerait parmi les grecs uniquement dans certains moments, qui
serait plus clairement testifiée parmi les étrusques et qui
se manifesterait d'une façon évidente à l'époque
byzantine et néohéllénique. Ce génie serait
un donneur de mort, un violent ravisseur représenté dans
une lécythe de Paris (Louvre CA 1264, du groupe R ou G -de la fin
du Vs. a.n.e.-: ARV2 1384,19; Add2, 372; BADN 217820; E. Pottier "Thanatos
et quelques autres représentations funéraires sur des lécythes
blancs attiques" MMAI 22, 1916, 35-53; F. de Ruyt "Le Thanatos populaire
et le Charon étrusque" AC I, 1932, 61-77; Shapiro nº
109; LIMC Thanatos nº27; trouvé en Attique dans la tombe d'une
femme: la représentation a été mise en relation avec
le Thanatos d'Euripide, Alceste 25 et 73).
Dans ce cas le problème des origines se résout par le trop facile recours à la tradition immémoriale (qui, en fin de comptes, n'explique vraiement rien). |
| El promotor de denominar a este genio de la muerte
con el nombre de Charos es H. Hoffmann ("Charos, Charun, Charon" OJA
3, 1984, 65-69; "From Charos to Charon: Some Notes on the Human Encounter
with Death in Attic Red-Figured Vase-Painting" Visible Religion
3, 1985,173-204), se basa en planteamientos previos de la especialista
en literatura griega moderna M. Alexiou ("Modern Greek Folklore ans its
relation to the Past: the Evolution of Charos in Greek Tradition" S. Vryonis,
ed. Byzantina kai Metabyzantina. The Past in Medieval and Modern Greek
Culture, Malibu, 1978, 221-236: defiende que Charon deriva de jaíro
por antífrasis, se relacionaría con jaropós -de
mirada brillante-; sería un ser terrible y fulminante: resulta una
etimología tan diferente de la de Lincoln que ejemplifica la quiebra
metodológica de este tipo de ejercicios eruditos).
Para Hoffmann este genio al que nombra Charos estaría representado en un vaso en forma de cabeza de figuras rojas de Ferrara (Museo Nazionale di Spina 20401) del pintor Sotades (ARV2 766,5, Add2, 286; BADN 209483; en general H. Hoffmann, Sotades. Symbols of Immortality in Greek Vases, Oxford, 1997) hallado en una tumba etrusca en Spina (la T18CVP) junto a otros vasos fechables en torno al 450 a.e. (especialmente una copa de figuras rojas del pintor de Pentesilea -Ferrara, Museo Nazionale di Spina 44885 ARV2, 882,35; Add2, 301; BADN 211599- profusamente decorada con los trabajos de Teseo en IZ; joven a caballo, joven y altar en I; Aquiles y Memnón en A y Aquiles y Ajax en B y una crátera de figuras rojas del pintor de Bóreas -Ferrara, Museo Nazionale di Spina 44701- ARV2, 536,4; Add2, 255; BADN 206070 con Neoptólemo y Odiseo). Hoffmann estima comparable el vaso de Sotades (aunque sea casi un siglo anterior) con el vaso estrusco en forma de cabeza de Munich (Antikensammlung 1728; EVP 188-189; LIMC Charun, 29), de la 1ª mitad del IV a.e., donde la referencia dionisiaca es aún más evidente que en el primero (y que podría llevarnos a derivar sus análisis por derroteros que no necesariamente tendrían que ser inframundanos). |
Le responsable de nommer comme Charos ce génie
ancestral de la mort est H. Hoffmann ("Charos, Charun, Charon" OJA
3, 1984, 65-69; "From Charos to Charon: Some Notes on the Human Encounter
with Death in Attic Red-Figured Vase-Painting" Visible Religion
3, 1985,173-204), qui utilise l'argumentation de la spécialiste
en littérature grecque moderne M. Alexiou ("Modern Greek Folklore
ans its relation to the Past: the Evolution of Charos in Greek Tradition"
S. Vryonis, ed. Byzantina kai Metabyzantina. The Past in Medieval and
Modern Greek Culture, Malibu, 1978, 221-236: qui défend que
Charon dérive de chaíro par antiphrase, et est en
relation avec charopós -de regard brillant-; il s'agirait
d'un génie terrible et fulminant. L'étymologie est tellement
différente de celle de Lincoln qu'elle devient un excellent exemple
de la déroute méthodologique où semble mener ce genre
d'exercices érudits).
Pour Hoffmann le génie auquel il donne le nom de Charos apparaitrait représenté dans un vase en forme de tête, de figures rouges, de Ferrara (Museo Nazionale di Spina 20401) du peintre Sotadès (ARV2 766,5, Add2, 286; BADN 209483; en general H. Hoffmann, Sotades. Symbols of Immortality in Greek Vases, Oxford, 1997) provenant d'une tombe étrusque de Spina (T18CVP) avec d'autres vases datables aux alentours de 450 a.n.e. (et particulièrement une coupe de figures rouges du peintre de Penthésilée -Ferrara, Museo Nazionale di Spina 44885 ARV2, 882,35; Add2, 301; BADN 211599- décorée avec les travaux de Thésée en IZ; un jeune homme à cheval et un autre jeune homme près d'un autel en I; Achille et Memnon en A et Achille et Ajax en B et une cratère de figures rouges du peintre de Boréas -Ferrara, Museo Nazionale di Spina 44701- ARV2, 536,4; Add2, 255; BADN 206070 avec Néoptolème et Odysée). Hoffmann pense que le vase est comparable (malgré un siècle de différence) avec un autre vase plastique, étrusque, en forme de tête, de Munich (Antikensammlung 1728; EVP 188-189; LIMC Charun, 29), de la 1ere moitié du IVs. a.n.e., où la référence dionysiaque est encore plus évidente que dans le vase grec (et qui pourrait mener l'analyse vers des hypothèses de lecture qui pourraient ne pas se référer à des sujets inframondains). |
| - Charun y su cronología. Este Charos hipotético explicaría el origen de Caronte enterrándolo en las brumas de un pasado, que para Hoffmann pasaría por el Charun etrusco antes de desembocar en el Caronte barquero y que nos lleva a tener que hablar de Charun. Aunque la totalidad de la documentación iconográfica relativa al Charun etrusco es posterior a los primeros testimonios del Caronte griego (los más antiguos testimonios serían de la 2ª mitad del Vº -Tomba dei Demoni Azzurri de Tarquinia- o la 1ª mitad del siglo IV a.e.: F. Sacchetti "Charu(n) nella pittura funeraria etrusca" Ocnus 8, 2000, 127-164; LIMC Charun pág. 235) hay una testificación epigráfica vascular que plantea interrogantes. Se trata de una inscripción grabada en el pie de una copa de figuras rojas del pintor Oltos de París (Louvre F 126; ARV2 55,13; Add2, 159; BADN 200279; CVA Louvre 10, Pl. 1, 5-8, fechable hacia el 520 a.e. con una escena de arquero corriendo en I y atletas en A y B) con el texto Charus (genitivo de Charu), aparecida en Orvieto en un contexto funerario (J.R. Jannot "Charon et Charun. À propos d'un démon funéraire étrusque" CRAI 1991, 443-464, esp. 444). La grafía sería unos 20-30 años posterior respecto a la confección del vaso, lo que nos llevaría a la década del 490 a.e. (pero caben dudas respecto de las fechas, hay que tener en cuenta la posibilidad del atesoramiento de vasos y su enterramiento mucho más tarde de su confección y comercialización... y también las incertidumbres de la paleografía etrusca). Me parece que quizá no sea argumento suficientemente sólido para derivar lo griego de lo etrusco (sería la lectio difficilior de este dossier, si exceptuamos la propuesta de Hoffmann). | - Charun y sa chronologie. Le Charos hypothétique
expliquerait l'origine de Charon, enseveli dans les brumes d'un passé
que, pour Hoffmann, passerait par le Charun étrusque avant de déboucher
dans le Charon nocher, et qui nous invite donc à parler de Charun.
Même si la totalité de la documentation iconographique relative à Charun est postérieure aux premières testifications du Charon grec (les plus anciens témoignages seraient de la 2e moitié du Ve s. -Tomba dei Demoni Azzurri de Tarquinia- et de la 1ere moitié su IVe s. a.n.e.: F. Sacchetti "Charu(n) nella pittura funeraria etrusca" Ocnus 8, 2000, 127-164; LIMC Charun pág. 235) nous disposons d'une testification épigraphique vasculaire qui pose des problèmes. Il s'agit d'une inscription gravée à poinçon dans le pied d'une coupe attique à figures rouges du peintre Oltos, de Paris (Louvre F 126; ARV2 55,13; Add2, 159; BADN 200279; CVA Louvre 10, Pl. 1, 5-8, datable circa 520 a.n.e. avec une scène d'un archer à la course en I et atlètes en A et B) avec le texte Charus (genitif de Charu), trouvée à Orvieto dans un contexte funéraire (J.R. Jannot "Charon et Charun. À propos d'un démon funéraire étrusque" CRAI 1991, 443-464, esp. 444). La graphie serait 20-30 ans postérieure à la confection du vase, ce qui la daterait dans les alentours du 490 a.n.e. (mais il faut se méfier de la certitude de cette chronologie, il faut tenir en compte la possibilité d'une longue thésaurisation des vases grecs et son enterrement dans des dates bien plus tardives que celles de la confection et commercialisation ... et il faut aussi être attentifs aux incertitudes de la paléographie étrusque). Il me semble que ce témoignage ne soit pas un argument suffisament solide pour faire dériver le grec de l'étrusque (il s'agirait de la lectio difficilior du dossier, hormise l'hypothèse "ancestrale" de Hoffmann). |
| En cualquier caso, en estas disquisiciones de cronología
hipotética hay que recordar que casi hemos perdido al barquero,
ni el Charos neohelénico lo es ni tampoco generalmente el Charun
etrusco (en buena parte de sus representaciones, aunque son ejemplares
las estelas felsineas con un genio barquero -recordemos también
el genio barquero gorgónico alado de la tumba Andriuolo 47A de Paestum:
A. Pontrandolfo / A. Rouveret, Le tombe dipinte di Paestum, Modena,
1992, 126, il.1; 125, il.2- pero, sobre todo la más antigua documentación,
la de la Tomba dei Demoni Azzurri de Tarquinia: F. Sacchetti "Charu(n)
nella pittura funeraria etrusca" Ocnus 8, 2000, 128 con bib.).
Pero estas hipótesis son excluyentes respecto de las que incidían en el papel del genio en tanto que barquero inframundano desde una remotísima antigüedad. Charu o Charun suele ser un genio alado, explicar el paso de un viaje acuático a otro aéreo me parece que tiene mayores implicaciones de carácter simbólico que las meras semejanzas que pueden ilustrar los nombres de los genios. Llegados a este punto puede ser interesante (a modo de ejercicio de método) deambular por otros barqueros inframundanos (saltándose aún más los límites de lo indoeuropeo). |
En tout cas dans ces hypothétiques déambulations
chronologiques il faut être conscients que nous avons presque
perdu le nocher, ni le Charos néohellénique l'est ni généralement
le Charun étrusque (dans une bonne partie de ses représentations,
exceptuées les stèles felsinéennes avec un génie
nocher -et il faut aussi tenir en compte le génie nocher gorgonique
de la tombe Andriuolo 47A de Paestum: A. Pontrandolfo / A. Rouveret, Le
tombe dipinte di Paestum, Modena, 1992, 126, il.1; 125, il.2- mais
surtout la première documentation, celle de la Tomba dei Demoni
Azzurri de Tarquinia: F. Sacchetti "Charu(n) nella pittura funeraria etrusca"
Ocnus 8, 2000, 128 avec bib.).
De toutes façons les hypothèses que nous venont de réviser sont excluantes vis á vis de celles qui proposaient un génie nocher inframondain d'une lointaine antiquité. Charu ou Charun est généralement un génie ailé; chercher à expliquer le changement entre un voyage inframondain aquatique et un autre aérien a de plus fortes implications symboliques que les simples ressemblances qu'illustrent les différents noms des génies. Il semble en ce point intéressant (comme exercice de méthode) dedéambuler parmi d'autres nochers inframondains (nous internant au-delà des limites indoeuropéennes). |
| IV) A la busca de barqueros inframundanos: la mitología
comparada como "turismo transcultural"
Este "turismo transcultural" lo podemos hacer usando las
nuevas tecnologías (por medio de la consulta a HRAF (Human Relations
Area Files), especialmente las categorías de búsqueda
775 "Eschatology" 764 "Burial Practices and Funerals" o 769 "Cult of the
Dead") para acceder a un elenco de datos en muy diversas publicaciones
que mostrarían un "Caronte folklórico": una figura
presente en algunas culturas desde Australia a Sumatra, del Perú
a la zona maya. Se le pagaría por realizar el transporte al más
allá (G. Frazer "On certain burial customs as illustrative of the
primitive theory of the soul" Journal of the Anthropological Institute
15, 1886, 64-104, retomado en Garnered Sheaves, 1931, 19-58; plantea
un repaso con la erudición de brainstorm que caracteriza este trabajo
temprano; más anclado en lo que viene después -es decir los
paralelos como divertimento erudito estando la clave en el mundo clásico-
el fundamental O. Waser p. 1-9).
Se plantea la desazón metodológica de buscar algún orden en esta documentación... quizá sea fácil recurso decir que aparece el barquero en algunos contextos insulares (vid. B. Malinowski, "Baloma: the spirits of the dead in the Trobriand Islands", The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 46, 1916, 355 (sobre el "Caronte" del lugar)). |
IV) A la recherche des nochers inframondains: la mythologie
comparée comme "tourisme transculturel"
On peut envisager ce "tourisme transculturel" par le moyen
des nouvelles technologies (consultant les HRAF (Human Relations Area Files),
et en particulier les catégories de recherche 775 "Eschatology"
764 "Burial Practices and Funerals" ou 769 "Cult of the Dead") pour avoir
accès a un ensemble de données puisées dans un grand
nombre de publications qui montreraient un "Charon folklorique":
une figure présente dans un certain nombre de cultures de
l'Australie au Pérou. Le transport vers l'au-delà mériterait
un paiement (vid. G. Frazer "On certain burial customs as illustrative
of the primitive theory of the soul" Journal of the Anthropological
Institute 15, 1886, 64-104, repris dans Garnered Sheaves, 1931,
19-58 où il propose une étude pleine d'une érudition
de brainstorm, pour sa part O. Waser p. 1-9, propose une révision
rapide dans une étude qui vise principalement le monde gréco-romain).
On se trouve donc dans le malaise méthodologique de devoir proposer un certain ordre dans une documentation tellement disparate... peut être un bon recours serait l'explication facile de souligner que le nocher inframondain apparait "logiquement" dans des contextes insulaires (vid. par exemple le "Charon" trobriandais de B. Malinowski, "Baloma: the spirits of the dead in the Trobriand Islands", The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland, 46, 1916, 355). |
| V) Una hipótesis sociológica sobre el
barquero Caronte
Para desarrollar este análisis que intenta plantear una mirada diferente a la genética de barqueros inmemoriales y herencias mitológicas perdurables a través de milenios de cambios (como si el universo simbólico fuera inmune al tiempo y el espacio), propondré utilizar como base la documentación iconográfica (la cultura material, por tanto) y en especial la que aparece en lécitos áticos de fondo blanco. Eran vasos pensados para usarse en el ritual funerario, vasos rituales de corta vida y uso especializado, cargados de un significado simbólico relativo al tránsito imaginario que acompaña el duelo y la evacuación del cadáver. Así pues en estos vasos frágiles (algunos nos han llegado en un estado lamentable) se materializa plenamente el imaginario griego de la muerte (y la vida entremezclada con el morir: en muchos de ellos las escenas pintadas son de una simbólica cotidianeidad) y se presentan los psicopompos en combinaciones diversas, que en una de nuestras actuales posibles lecturas podrían llegar a formar una secuencia. -la secuencia de los psicopompos
|
V) Une hypothèse sociologique sur le nocher
Charon
Pour développer cette analyse qui vise à lancer un regard différent de celui de la génétique des nochers ancestraux et des héritages mythologiques perdurables à travers les millénaires (comme si l'univers symbolique se trouvait à l'abri du temps et de l'espace), je me propose utiliser comme soutien la documentation iconographique (la culture matérielle, donc) et en particulier les lécythes attiques à fond blanc. Ce sont des vases pensés pour être utilisés uniquement dans le rituel funéraire, des formes céramiques rituelles de courte durée et à l'usage spécialisé, chargées d'une signification symbolique relative au transit imaginaire qui acompagne le deuil et l'évacuation du cadavre. Dans ces vases fragiles (qui nous sont parvenus dans certains cas dans un état lamentable) se materialise pleinement l'imaginaire grec de la mort (et aussi celui de la vie mélée au mourir: dans un bon nombre de lécythes les scènes peintes sont d'une symbolique cotidianité): ils présentent des génies psychopompes dans les plus diverses combinatoires, nous pouvons les lire avec nos regards modernes et hypothétiques comme formant une séquence. - la séquence des psychopompes
|
| Por otra parte, los griegos, al figurarse los caminos
de la muerte poblados de aguas, la función del barquero resulta
evidente, por tanto, en algún momento resultaría fundamental
desde el punto de vista simbólico, recurrir a una figura de este
tipo (pero más adelante propondremos una explicación para
imaginarlo del modo en que se hace).
Aparecen en un cierto número de lécitos (muchos de los más antiguos) secuencias en los que Hermes actúa de intermediario entre los difuntos y Caronte. El relato imaginario que se construye por tanto sería el siguiente: Hermes recoge al pie de la tumba a los muertos, los acompaña hasta el embarcadero y se los entrega a Caronte. |
Mais les grecs, qui se figuraient les chemins de la mort
et les sentiers inframondains peuplés d'eaux, avaient besoin, du
point de vue symbolique,d'un moyen de faire passer les lacs et rivières
infernales et donc d'un nocher (nous proposeront plus tard une hypothèse
pour expliquer pourquoi ils imaginent le passeurs de la façon qu'ils
le font).
Dans un certain nombre de lécythes (en particulier bon nombre des plus anciens) nous pouvons lire des séquences dans lesquelles Hermès est l'intermédiaire entre les défunts et Charon. Le récit imaginaire serait de la façon suivante: Hermès recueille les morts au pied de leur tombeau, les acompagne jusqu'à la rive de l'Achéron et les remet à Charon qui le embarque pour traverser les eaux de la mort. |
| Y nos quedaría un tercer relato iconográfico simbolizado en este caso por Hypnos y Thanatos. Como hicieron con Sarpedón en el relato de la Iliada (XVI, 450-456; 668-682) transportarían el cuerpo muerto hasta la tumba, donde pudieran desarrollarse sus exequias; pero hemos de ser conscientes de las diferencias significativas en el tipo de escenas (y los vasos en las que se figuran), unas son representación del relato homérico y el muerto es Sarpedón (y aparecen en vasos tanto en técnica de figuras negras como rojas), mientras que en los lécitos se representa a difuntos anónimos. El mito sugiere las implicaciones imaginarias de un ritual. | Il manque un troisième récit iconographique symbolisé par Hypnos et Thanatos. Comme ils font avec Sarpédon dans la narration de l'Illiade (XVI, 450-456; 668-682), ils transportent le cadavre jusqu'au tombeau où les funérailles peuvent se dérouler. Mais nous devons faire une différence, qui est évidente, entre deux façons d'interpréter une épisode qui se représente avec les mêmes recours iconographiques. Dans la première il s'agit de figurer le récit homérique, le mort est Sarpédon, les vases sont imposants et en technique tantôt de figures noires comme rouges. Les lécythes, d'une autre part, représentent des défunts anonymes, le mythe n'est plus qu'une référence pour suggérer les implications imaginaires du rituel. |
| A pesar de los problemas para encajar relatos secuenciales
(intentando reconstruir un guión ordenado con el que nos figuramos
que los atenienses pensasen la muerte), podemos aventurar (quizá
en un exceso de celo metodológico con visos de ejemplaridad) un
esquema completo, que además tiene en un lécito de Atenas
(MN 1830; CC1654; 1082, atribuido al pintor de Thanatos -circa 440
a.e.- por J. Dörig (Dörig/Fuchs/Hirmer, Die Griechische Kunst,
Munich, 1966, 155 fig. 188 -no tenida en cuenta en el Beazley Achive, que
cita el vaso en BADN 15562-) una representación quizá ejemplar
(aunque lo estropeado del vaso lleva a conjeturas respecto del kerykeion
de Hermes y de si se trata de una barca -y por tanto Caronte- lo que aparece
a la derecha, no hay una fotografía completa y el dibujo de E. Buschor
"Attische Lekythen der Parthenonzeit" Münchner Jahrbuch der bildenden
Kunst, nueva serie II, 1925, 167-199 puede tener errores pues difiere
del de Heinemann, Thanatos in Poesie un Kunst der Griechen, Munich,
1913 pl.6 donde no aparece Caronte ni el kerykeion- lo siguen BADN o Mintsi
en REA 99, 1997 fig.5-; LIMC Hermes 597 no cita a Caronte; LIMC
Thanatos 17 y Charon 31 hacen la lectura con todos los personajes (más
bibliografía Shapiro nº78; Robert 27; Heinemann nº5; Mainoldi
nº19; ).
La secuencia "lógica" sería: primero Hypnos y Thanatos depositarían a los pies de su tumba a la persona muerta, Hermes continuaría el viaje hasta llevarla a la barca de Caronte quien la transportaría al hades. |
Malgré les problèmes pour trouver des séquences
dans le récit iconographique (pour tenter de reconstruire un schéma
au moyen duquel nous pensons que les athéniens imaginaient la mort),
nous pouvons aventurer (peut être dans un excès de zèle
méthodologique avec l'ambition de l'exemplarité) une séquence
complète qui semble avoir une testification parfaite mais controversée
dans une lécythe d'Athènes (MN 1830; CC1654; 1082, attribuée
au peintre de Thanatos -circa 440 a.e.- par J. Dörig (Dörig/Fuchs/Hirmer,
Die Griechische Kunst, Munich, 1966, 155 fig. 188 -non acceptée
par le Beazley Achive, qui cite le vase dans BADN 15562-) (le kerykeoin
d'Hermès est conjectural et la partie droite du dessin -avec représentation
de Charon- n'est pas sûre (on ne dispose pas d'une photographie complète
et le dessin de E. Buschor "Attische Lekythen der Parthenonzeit" Münchner
Jahrbuch der bildenden Kunst, n. s. II, 1925, 167-199 peut avoir des
erreurs car il diffère de celui de Heinemann, Thanatos in Poesie
un Kunst der Griechen, Munich, 1913 pl.6 -où ni le kerykeion
ni Charon sont reflétés- et que suivent BADN ou Mintsi en
REA 99, 1997 fig.5-; LIMC Hermes 597 ne cite pas Charon; LIMC Thanatos
17 et Charon 31 lisent Thanatos-Hypnos, Hermès et Charon (plus de
bibliographie Shapiro nº78; Robert 27; Heinemann nº5; Mainoldi
nº19; ).
La séquence "logique" serait: Hypnos et Thanatos déposent le défunt (ou la défunte) aux pieds de sa tombe, Hermès continue le voyage et le/la porte jusqu'à la barque de Charon, qui le/la mène vers l'hadès á travers les eaux infernales. |
| -las complejidades del imaginario de la muerte: los
lécitos con representaciones de Caronte
Pero lo que caracteriza en la mayoría de las culturas el imaginario de la muerte es que está marcado por las contradicciones cognitivas y por las opciones diversas e incluso excluyentes aunque coetáneas. Los lécitos, del mismo modo que permiten desarrollar un impecable guión secuencial, permiten desmontarlo sin más. Hay ejemplos en los que Caronte desemboca en las mismas gradas de la estela funeraria. Las aguas simbólicas de la muerte bañan los pies de la tumba en una iconografía imaginaria (e imaginal) en la que las figuras representadas son eidola, imágenes sobrenaturales de los muertos. |
-les complexités de l'imaginaire de la mort:
les lécythes avec représentations de Charon
Mais il faut tenir en compte que l'imaginaire de la mort dans la plupart des cultures se caracterise par des contradictions cognitives, par le choix d'options diverses voire excluantes mais qui coexistent. Les lécythes, de la même façon qu'elles nous ont permis de construire une séquence logique impécable, nous servent aussi à la déconstruire. On trouve bon nombre d'exemples où Charon débouche au pied même de la stèle funéraire. Les eaux symboliques de la mort baignent le tombeau dans une iconographie imaginaire et imaginale où pululent les eidola, images surnaturelles des morts. |
| Hemos de tener también en cuenta que en muchos otros casos no aparece siquiera la estela representada, sino que los difuntos (en figura plena, a veces difíciles de distinguir de los vivos, en un juego de alteridades donde habría que identificar al fantasma) llegan solos ante las aguas del Aqueronte donde el barquero les aguarda. | Dans d'autres cas la stèle n'est pas figurée et les morts en pleine figure (qui ne sont pas différents des vivants dans un jeu d'alterités ou nous somme tentés d'être capables d'identifier le fantôme) arrivent sans guides dans les rives de l'Achéron où le nocher les attend. |
| Hermes está de más, Caronte basta, es el
único psicopompo al que se espera y en el que se puede confiar ¿Porqué?.
Es notable la diferencia en número entre las representaciones
de Caronte en lécitos de fondo blanco (72 -de los que 13 también
con Hermes-) y las de Hypnos y Thanatos (14) o Hermes solo (13). Hay pues
una clara predilección entre los atenienses del pleno siglo V a.e.
por el barquero infernal a la hora de hacerlo acompañar en imagen
los ritos fúnebres. (Aunque para una aproximación estadística
correcta hay que tener en cuenta que los lécitos de fondo blanco
conocidos rondan los 2020 de los cuales son de tema funerario 1260 -con
representación de tumba 540- el resto muestran escenas cotidianas
mayoritariamente -aunque sugieren una interpretación funeraria evidente-,
por tanto los temas de paso al más allá son minoritarios
-o se solían dejar sin enterrar por su notable valor de transmisión
cultural y se nos han perdido-) . En otro orden de cosas, Caronte aparece
muy poco representado fuera de los lécitos mientras que Hypnos y
Thanatos tienen sus más espectaculares ejemplos justamente en otros
tipos de vasos y Hermes en su calidad de psicopompo tiene un notable impacto
tanto en otros tipos de vasos como en otros materiales (especialmente estelas
áticas vid. LIMC Hermes 603-605, 608, 615bis; 616-621, en
general págs. 335-338).
|
Hermès n'est plus nécessaire, Charon suffit.
C'est le seul psychopompe qui importe, mais, pourquoi?
Les chiffres parlent: les représentations de Charon
dans les lécythes attiques à fond blanc sont beaucoup plus
nombreuses (72 dont 13 avec Charon et Hermès) que celles de Hypnos
et Thanatos (14) ou Hermès seul (13). Les athéniens du plein
Veme siècle a.n.e. préferent le nocher infernal lorsqu'ils
imaginent leurs rituels funéraires. (De toutes façons pour
développer une approche statistique correcte il faut tenir en compte
que des 2020 lécythes connues, 1260 portent un sujet funéraire,
dont 540 avec scène de visite à la tombe, une centaine avec
scènes de l'au-delà -Charon, Hypnos-Thanatos, Hermès-
et le reste avec scènes de vie quotidienne -mais qui suggèrent
une interprétation funéraire évidente-. Le passage
vers l'au-delà est donc minoritaire dans la documentation -peut
être ces vases étaient plues nombreux mais ne sont pas parvenus
parce qu'ils n'étaient pas tous enterrés, mais laissés
dans les gradins des tombeaux à cause de leurs valeurs symboliques
de transmission de croyances-). Un autre aspect intéressant fait
référence à la presque nulle présence de Charon
dans d'autres supports vasculaires ou iconographique différents
des lécythes, tandis que Hypnos et Thanatos ont leurs exemples plus
spectaculaires dans d'autres genres de vases et Hermès en tant que
psychopompe a été représenté dans d'autres
formes céramiques et dans d'autres materiaux (en particulier les
stèles attiques vid. LIMC Hermes 603-605, 608, 615bis; 616-621,
en général pp. 335-338).
|
| Pero hay más ejemplos de trabajos descuidados obra de otros pintores, meros esbozos de bajo precio en los que los personajes no guardan proporciones, se salen del campo de dibujo, o aparecen en escenas emborronadas y confusas. | Mais d'autres peintres offrent de bons exemples de travail peu soigné, d'ouvrages de bas prix ou les figures ne gardent pas les proportions, déferlent hors du champ du dessin ou forment des scènes confuses ou incongruentes. |
| - Caronte popular
Si entramos en el detalle de la figura de Caronte lo encontramos vestido con exomis y tocado con pilos, en un atuendo, una pose y un trabajo que lo asemejan a un thes (el grupo menos privilegiado de la ciudadanía ateniense), se le imagina como un trabajador manual ateniense, sentado en su barca a la espera de los difuntos. Incluso su servicio requiere un pago, aunque el pasaje sea una mínima cantidad (el naulon era un óbolo). Cumple el papel de poblar el tránsito acuático, pero lo hace bajo una figura muy característica (podía haber sido representado como un capitán prestigioso, por ejemplo tomando el modelo de los feacios homéricos en la hipótesis que luego veremos, pero, por el contrario, aparece como un modesto barquero). Por su parte Hypnos y Thanatos, en una aproximación de análisis sociológico, ofrecen un modelo aristocrático de muerte, el difunto es tratado como el hijo de Zeus, como el gran guerrero Sarpedón de la narración homérica (quizá esta lectura permita entender la presencia de mujeres como difuntas en este tipo de escenas, el modelo iconográfico las identifica como nobles acercándose al prototipo de prestigio). No nos hallamos ante un mismo modelo de encarar la muerte y no ya por razones meramente secuenciales sino sociológicas. Caronte testifica una forma de democratizar el viaje al más allá: es el psicopompo popular, representación de una muerte aceptable para los grupos populares de Atenas, que en la época en la que se producen estos vasos son el sostén de la democracia y que en los momentos de esplendor democrático consiguen (a pesar de las quejas, por ejemplo del Viejo Oligarca) hacese oír y también hacerse ver. Nos hallamos ante la manifestación de la ideología popular que se vehicula por medio del mito, que permea en menor medida la literatura, pero que en la iconografía (donde es más fácil que se manifiesten modelos alternativos a los de las elites detentadoras de la transmisión cultural y su perdurabilidad es mayor -ya que la literatura, por las características de la tecnología antigua, requiere un copiado cada cierto tiempo y las circunstancias sociológicas cambiantes determinan una pérdida documental necesaria pero sesgada ideológicamente-) se expresa de forma clara. La opción por el análisis sociológico resulta, desde mi punto de vista, muy explicativa del desarrollo del Caronte griego. Redimensiona, desde luego la mirada hacia los modelos difusionistas. No resulta necesario ni el Caronte barquero egipcio o indoeuropeo, ni los paralelos etnográficos (más allá, quizá, de testificar la presencia bien explicable por motivos puramente ecológicos, de barqueros psicopompos entre poblaciones insulares). El Caronte barquero pudo surgir perfectamente a la par que los remeros (los thetes) de Atenas daban la victoria a la flota en Salamina, a la par que, gracias a la fuerza de sus brazos, la economía ateniense diseminaba sus productos (y sus recipientes cerámicos) por medio Mediterráneo. Las fechas en torno al 500 a.e. no resultan inconvenientes, desde el punto de vista de esta hipótesis sociológica que defendemos, para el surgimiento de la figura de Caronte en el imaginario ateniense de la muerte (aunque si la documentación se adentrase demasiado hacia atrás en el siglo VI a.e. y fuera del área cultural ática resultaría más frágil, de ahí que necesitemos poner en duda la lectura del Sourvinou-Inwood del epigrama de Teithronion y ofrecer fechas bajas para la Miníada). |
- Charon populaire
Le nocher Charon porte exomis et pilos, il a l'aspect, le travail et la pose d'un thes (le groupe mois privilégié de la citoyenneté athénienne), il est figuré comme un travailleur manuel, assis, la rame à la main, attendant les défunts dans sa barque. Son travail exige un paiement, même s'il s'agit d'une quantité petite (le naulon était un obole). Il accomplit la fonction de pourvoir au transit aquatique, mais il le fait sous une figure tout à fait caractéristique (il aurait pu être représenté sous les trait d'un capitaine prestigieux, suivant, par exemple, le modèle des phéaciens homériques -dans une hypothèse que nous reviserons plus tard-, mais il est imaginé, tout au contraire, sous les traits d'un modeste travailleur). De leur côté Hypnos et Thanatos, (dans une appoximation d'analyse sociologique) offrent un modèle aristocratique de mort, les défunts sont traités comme s'il s'agissait de fils de Zeus, comme le grand guerrier Sarpédon du récit homérique (la présence de femmes dans ce genre de scènes peut s'expliquer parce que le modèle iconographique les identifiait comme des nobles, les mettait en relation avec le prototype de prestige). Il s'agit de deux façons différentes de penser la mort et pas seulement pour des raisons de séquence d'un récit, mais pour des motifs sociologiques. Charon testifie une façon de démocratiser le voyage vers l'au-delà: c'est le psychopompe populaire, représentation d'une mort jugée acceptable par les groupes populaires athéniens qui soutiennent la démocracie et qui arrivent à se faire écouter et se rendre visibles lors de la splendeur démocratique (malgré les protestations du Vieux Oligarche). Nous nous trouvons devant la manifestation de l'idéologie populaire qui se véhicule à travers du mythe, qui penètre moins dans la littérature mais qui s'exprime d'une façon évidente dans l'iconographie (où peuvent se manifester plus facilement des modèles alternatifs à ceux des élites qui controlaient la transmission culturelle. En outre la perdurabilité des temoignages iconographiques vasculaires est grande tandis que la littérature pour des raisons d'ordre technologique est très volatile -les manuscrits devaient être copiés de temps en temps, ce qui provoquait des pertes biaisées par l'idéologie et la sociologie-). L'option d'analyse sociologique semble, à mon avis, très utile pour expliquer le développement du Charon grec. Elle permet de redéfinir les regards diffusionistes. Le Charon égyptien n'est pas nécessaire de même que le "Charon" indoeuropéens ou les parallèlles etnographiques (au-delà, peut être de testifier la présence de nochers psychopompes entre populations insulaires pour des raisons purements écologiques). Le nocher Charon put surgir à la fois que les rameurs (les thetes) d'Athènes donnaient la victoire à la flotte grecque à Salamine, a la fois que la force de leurs bras disséminait les produits athéniens (et les récipients céramiques) tout au long de la Méditerranée. Les dates aux alentours du 500 a.n.e. semblent convénir bien pour l'émergence de la figure de Charon nocher dans l'imaginaire athénien de la mort (de toutes façons si la documentation penétrait trop en arrière dans le VIe s. a.n.e. et loin de l'aire culturelle attique cette hypothèse deviendrait plus fragile, nous avons donc besoin de douter de la lecture de Sourvinou de l'épigramme de Teithronion et proposer des dates récentes pour le poème Minyas). |
| Pero aunque pueda resultar susceptible de discusión
como explicación para el surgimiento de la figura de Caronte, en
cualquier caso, la hipótesis sociológica resulta sólidamente
explicativa para el desarrollo del Caronte barquero. Configurado a la imagen
de los thetes, ofreciendo el consuelo de imaginar a un igual a la
hora de enfrentar la muerte, Caronte incluso ha perdurado más allá
del esplendor democrático y de sus remeros, como motivo prestigioso
de un elenco que tiene puntos claves en Virgilio o Dante y que lo convierte
en un personaje reconocible, no en un completo ajeno a nuestras referencias
culturales actuales (para un recorrido no exhaustivo, por las representaciones
y referencias en los últimos siete siglos J.D. Reid, Classical
Mythology in the Arts, 1300-1990s, Oxford, 1993, vol. I, s.v. Hades
2 que cita desde la Commedia de Dante y el Diálogo de
Mercurio y Carón de Alfonso de Valdés al barquero de
Volverás a Región de Benet o El mónstruo
Aqueronte de Borges).
Pero hay que tener en cuenta que resultaba un genio bien poco adecuado para quienes se deseaban miembros de una elite. Por ejemplo quienes escogían otras figuraciones más prestigiosas del paso al más allá (como Hypnos y Thanatos) o los grupos de iniciados (como los que se enterraban con las láminas de oro que han aparecido en diversos lugares del mundo griego) que no necesitaban de psicopompos pues gracias a la fuerza de su conocimiento eran capaces de contornar el hades (vid. el desarrollo de un análisis sociológico de este material en Los caminos de la muerte, Madrid, 1995). |
De toutes façons, même si cette proposition
pour expliquer l'émergence de la figure de Charon, pourrait être
discutable, en tout cas l'hypothèse sociologique est solidement
explicative du développement du nocher Charon. Figuré à
l'image des thetes, offrant la consolation d'imaginer la mort sous
les traits d'un égal, Charon a survécu au-delà de
la splendeur démocratique et de ses rameurs, comme motif mythologique
de prestige dans l'imaginaire occidental de la mort (de Virgile a Dante).
Charon est un personnage que l'on reconnait, qui n'est pas un étranger
a nos références culturelles actuelles (un parcours non exhaustif
de la littérature et l'iconographie des sept derniers siècles
est proposé par J.D. Reid, Classical Mythology in the Arts, 1300-1990s,
Oxford, 1993, vol. I, s.v. Hades 2).
Mais il faut aussi tenir en compte que le nocher était un génie bien peu intéressant pour ceux qui se désiraient membres d'une élite, qui pouvaient choisir des figurations de la mort plus prestigieuses (comme Hypnos et Thanatos) de même que pour les groupes d'initiés (comme ceux qui s'enterraient, par exemple, avec les lamelles d'or dites orphico-dionysiaques) qui n'avaient plus besoin de psychopompes puisque, grâce a la force de leur sagesse d'initiés, ils se croyaient capables de contourner l'hadès (vid. le développement d'une analyse sociologique du sujet dans mon Los caminos de la muerte, Madrid, 1995). |
| VI) Problemas de método: ¿en qué
queda el "Caronte" indoeuropeo?
En qué queda el Caronte indoeuropeo... en una más de las hipótesis, a mi entender poco sólida... no es necesaria la disquisición de Lincoln: el Caronte griego se explica bien por sí mismo sin necesidad de orígenes proto-indoeuropeos. Además, hay otras propuestas alternativas para el paso al más allá entre los pueblos indoeuropeos que pueden resultar más satisfactorias: por ejemplo E. Cook ("Ferrymen of Elysium and the Homeric Phaeacians" JIES 20, 1992, 239-267) retomando la hipótesis de F. Welcker ("Die homerische Phäaken und die Inseln der Seligen" RM 2, 1, 1833, 219-283 -retocado en Kleine Schriften, Bonn, 1845, 1-60) vuelve a proponer que los feacios de la Odisea serían los barqueros de los muertos y los señores Arete y Alcino serían trasuntos de Perséfone y Hades, defiendiendo ejemplos indoeuropeos (y no indoeuropeos) de un Elisio y unos barqueros de la muerte que, desde luego, nada se parecen al anciano Caronte. El paso al más allá en otros ejemplos acuáticos indoeuropeos (por ejemplo entre los celtas: vid. G. Hily, L'autre monde celte ou la source de vie, Bruxelles, 2003, 10-13), se acerca más a la visión de una muerte en cierto modo idealizada (al estilo feacios) que de la crudeza del transporte que caracteriza al Caronte griego. La comparación mitológica resulta complicada cuando se desciende al microanálisis, cuando se bucea en la cruda documentación, especialmente en las complejidades de la cultura material, en la que las hipótesis son siempre volátiles, pues cabe la posibilidad de hallar nuevos documentos, nuevas interpretaciones, mejores fechas... es lo fascinante del tema, pero también la lección metodológica que puede extraerse de este tipo de estudios. No creo que se deba de renunciar a la comparación (es un requisito clave del historiador de las religiones, no me consideraría tal si renunciase a comparar), pero puede ser una buena opción comparar cuidando de abrirse a la documentación y refrenando los deseos de explicarlo todo (por ejemplo hallando ingeniosas etimologías, ya sean indoeuropeas, egipcias o de cualquier origen, que las agendas a la moda parezcan momentáneamente imponer). |
VI) Problèmes de méthode: que reste
t'il du "Charon" indoeuropéen?
Le "Charon" indoeuropéen de Lincoln ne semble plus, à mon avis, qu'une hypothèse peu solide et peu explicative... même superflue. Le Charon nocher grec s'explique bien par lui même sans avoir besoin du recours à des origines proto-indoeuropéennes. En outre, d'autres propositions alternatives à celle de Lincoln pour expliquer le passage dans l'au-delà parmi les peuples indoeuropéens peuvent s'avérer plus satisfaisantes: par exemple E. Cook ("Ferrymen of Elysium and the Homeric Phaeacians" JIES 20, 1992, 239-267) qui reprend l'hypothèse de F. Welcker ("Die homerische Phäaken und die Inseln der Seligen" RM 2, 1, 1833, 219-283 -repris avec changements dans Kleine Schriften, Bonn, 1845, 1-60) et propose que les phéaciens de l'Odysée seraient l'équipage du bateau de la mort et Areté et Alcinous seraient une sorte de Persephone et d'Hadès. Les exemples indoeuropéens (et non indoeuropéens) qu'ils utilisent montrent un Elysion et des personnages bien éloignés du prosaïque Charon grec. Le passage vers l'au-delà dans d'autres exemples aquatiques indoeuropéens (par exemple parmi les celtes: vid. G. Hily, L'autre monde celte ou la source de vie, Bruxelles, 2003, 10-13), se rapproche plutôt d'une vision de la mort idéalisée (selon le modèle phéacien et elyséen) que du tsimple ransport caracteristique du Charon grec. La comparaison mythologique s'avère compliquée lorsqu'on descend à la microanalyse, lorsqu'on plonge dans la documentation nue, et très spécialement quand on doit interpréter les complexités et détours de la culture matérielle. Les hypothèses sont toujours volatiles, car reste toujours ouverte la possibilité de trouver de nouveaux documents, de nouvelles interprétations, des dates mieux établies... on pourrait extraire une leçon méthodologique de ce genre d'études. Assurément je pense qu'il ne serait pas acceptable de renoncer à utiliser la méthode comparative (c'est un des signes identitaires de l'historien des religions, ce que je me considère), mais il me semble une bonne option d'utiliser la comparaison avec une sensibilité ouverte à la documentation, et refrénant le désir de tout expliquer (par exemple à l'aide d'ingénieuses étymologies, soient elles indoeuropéennes, égyptiennes ou de tout autre origine, que les agendas à la mode semblent devoir nous imposer). |