Saturnia Tellus. Definizioni dello spazio consacrato in ambiente etrusco, italico, fenicio-punico, iberico e celtico. Convegno Internazionale di studi. Roma, 10-12 novembre 2004

Francisco Diez de Velasco. Universidad de la Laguna (Islas Canarias- España)  

0) Un problema de fuentes

>En este trabajo no se trata de analizar en general el culto a las aguas en la Península Ibérica (al que tantos estudios se han dedicado). Se busca delimitar las características del espacio sagrado que se materializa en torno a los surgientes de aguas termales, y en particular a las aguas hipertermales (>40º) y mesotermales (30-40º), donde el calor del agua es lo suficientemente apreciable para que resulte significativo (sin la necesidad de disponer de técnica sofisticadas de análisis).

>En primer lugar hay que puntualizar que no contamos con documentación prerromana stricto sensu, no hay datos arqueológicos en este campo. Además hay una notable dificultad a la hora de plantear excavaciones sistemáticas en emplazamientos en uso en la actualidad.

>A pesar de todo la documentación de época romana ofrece datos sobre divinidades y formas de culto termal prerromano (teónimos, topónimos y antropónimos): pueden ayudar a pensar (y a intentar hipotetizar) sobre los modos de entender el espacio cultual termal antes del impacto romano y a calibrar la mutación que se produce con la progresiva adaptación a los modelos romanos, basados en el espacio cívico y en una economía abierta (que transforman los espacios sociales y también los termales: los romanos incluían en su modelo de ciudad espacios para el baño higiénico, las termas, con agua manipulada, transportada y calentada, aunque veremos cómo los espacios termales naturales poseen características propias).

>Pero, aunque parte de la información nos permita lanzar la mirada hacia el culto prerromano, el vehículo que soporta la información (la epigrafía) ya ilustra un momento de mutación cultural (de uso del instrumento romano de transmisión). La documentación principal la ofrece la epigrafía (trataremos solo aquella aparecida de modo muy claro en contexto termal -en el surgiente o sus inmediatas proximidades-), gracias a ella (y en algún caso a datos muy esporádicos arqueológicos) intentaremos reconstruir la mutación de los espacios sacros termales desde época prerromana a romana.

I) El espacio termal como espacio sagrado: la perdurabilidad de la experiencia de la sanación

>Una primera reflexión general se refiere a la polisemia de los espacios sacros: cumplen funciones diferentes que se yuxtaponen y mutan con el tiempo (el espacio sagrado es un espacio social particularizado por la manipulación humana en constante resignificación).

>Pero el caso de los espacios sacros termales presenta particularidades:
    -Sin duda la acción humana es clave a la hora de discriminar el uso sacro del espacio natural
    -Pero la importancia del espacio natural es mayor que en otros casos: el agua termal tiene difícil manipulación (no se transporta lejos, como ocurre con el agua no-termal) sin perder los atributos que la caracterizan e imaginariamente la sacralizan. La desibucación es muy difícil porque la clave de estos espacios, que es la manifestación sanadora de las fuerzas sobrenaturales que la presiden, tiene un grado notable de concreción. La experiencia de la sanación está atada a una topografía, a una corporalidad telúrica, a un lugar preciso que puede ser más o menos accesible, pero que el ser humano puede manipular poco para potenciar su accesibilidad (a lo sumo, si el agua es muy caliente, canalizarla unas decenas de metros).
    -y a la par, la sanación se vehicula por medio de la corporalidad física y nos permite acercarnos con una mayor proximidad que en otros casos menos corporizados a la experiencia que se materializa en el espacio sagrado. Nuestra sensibilidad de habitantes de sociedades post-industriales hacia las razones del cuerpo nos lleva a abrirnos más fácilmente hacia las lecturas sobrenaturales de la sanación termal que hacia otro tipo de experiencias religiosas menos corporizadas. De hecho la inmersión en el agua termal natural tiene unos efectos físicos nada imaginarios, que nos permiten aproximar la rapidez de la experiencia de la sanación, y hasta comprender que para muchos esta sanación se entendiese como producto sobrenatural, y el agua curativa y caliente como un ámbito cratofánico, manifestación de una fuerza sobrenatural benéfica.
    -La experiencia de la sanación termal no es una experiencia elitista, no hace falta ser especialista para acceder a ella, ni se necesitan especialistas que la intermedien. Es un buen ejemplo de culto individual que puede no requerir mayor explicación que la inmediatez de las razones del cuerpo y puede no necesitar otro espacio que la surgencia termal natural.

>Por tanto el valor de la curación es la clave en estos espacios sagrados y la perdurabilidad del mismo es grande pero se pueden añadir otros significados, me centraré en los que se detectan en la Península Ibérica. 

>Se trata de una hipótesis para la que contamos con un cúmulo de pruebas indirectas. Parte del análisis que Almagro propuso de toda una serie de monumentos esparcidos en la céltica hispana como saunas iniciáticas (Almagro (M.)/Moltó (L.) 1992: «"Saunas" en la Hispania prerromana»  Termalismo antiguo. Actas de la mesa redonda Aguas mineromedicinales, termas curativas y culto a las aguas en la Península Ibérica (Madrid, 28-30 de noviembre de 1991), Espacio Tiempo Forma ser.II, V, 67-102; Almagro (M.)/Alvarez (J.) 1993: «La "sauna" de Ulaca: saunas y baños iniciáticos en el mundo céltico» Cuadernos de arqueología de la Universidad de Navarra 1, 177-253; Almagro (M.) 1994: "Saunas iniciáticas, termas celtibéricas y culto imperial" Mélanges Raymond Chevallier, vol. 2,1 (Caesarodunum 28), Tours, 139-153) (contra, por ejemplo: S. Ríos "Consideraciones funcionales y tipológicas en torno a los baños castreños del NO de la Península Ibérica" Gallaecia 19, 2000, 93-124).

>Pero hay que reseñar la existencia de espacios naturales que podrían cumplir estos propósitos, los surgientes hipertermales. El caso de Caldas de Vizella (Portugal) podría analizarse en esta línea, lo que nos ofrecería un uso antiguo y funcionalmente no curativo de la experiencia termal en zonas de la céltica hispana. Cabría la posibilidad de que la divinidad presidente en este manantial, Bormanicus (emparentado con Borvo, Bormo, Bormano testificado en la zona gala), mostrase caracteres no solo curativos, quizá marciales (en relación con la iniciación de guerreros), que se podría conectar con el Mars Borus de Idanha a Nova (EDH-HD014287, AE1967,140; Encarnação (J. d'), Divindades indigenas sob o dominio romano em Portugal, Lisboa, 1975, 233-234: Garcia (J. M.) Religioes antigas de Portugal. Fontes epigraficas, Lisboa, 1992 nº223; o la más hipotética lectura de B. García Fernández Albalat, Guerra y religión en la Gallaecia y la Lusitania antiguas, La Coruña.1990, 334 de otra inscripción de Castelo Branco; de todos modos J. Cardim, en la exposición Religioes da Lusitania, Lisboa, 2002, 359, apuesta por una lectura diferente del teónimo -y una funcionalidad diferente-).

>Este uso es hipotético aunque interesante respecto del espacio sacral termal: en el seno de rituales de intensificación, como son las ceremonias iniciáticas, caracterizadas por  pruebas de sufrimiento: aparecen entre varones en más del 30% de los casos estudiables (véase en HRAF -Human Relations Area Files en http://ets.umdl.umich.edu/e/ehrafe, bajo el OCM -Outline of Cultural Materials- subject code 881 -puberty and initiation-; también Schlegel (A.) y Barry (H.): «Adolescent Initiation Ceremonies: A Cross-Cultural Code» Ethnology 18,2, 199-210), la experiencia de ahogamiento en los vapores termales o de inmersión en agua muy caliente, bajo la invocación de una divinidad con caracteres marciales ofrecería un valor de estos espacios muy notable en la conformación del liderazgo.

>De todos modos, la epigrafía votiva dedicada a Bormanicus aparecida en Caldas de Vizella se engloba perfectamente en el estándar curativo (e incluso ilustra de un modo notable la mutación onomástica hacia lo romano) 

Medam|  us Camali |   Bormani|  co v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)  CIL II 2402;  ILS nº4514a;  ILER nº768;  CMMS, 26 foto;  RPH, 172 fig.73;  DIP, 145 foto 18;  RAP nº37  Hallada en 1841 en el Baño del  médico de Caldas de Vizella

C(aius) Pompeius |   Gal(eria tribu) Caturo|  nis f(ilius) Meid|  ugenus  Ux|  samensis |    ¬D¬eo Borma|  nico v(otum) s(olvit)  m(erito libens) |  quisquis ho|  norem agi|  tas ita te tua |   gloria servet |   praecipias |   puero ne |   linat hunc |   lapidem  CIL II 2403=5558:  ILS nº4514b;  ILER nº769=5753;  CMMS, 27 foto;  RPH, 171 fig. 72;  DIP, 144 foto 17;  RAP nº38;  poema: CLE nº876  hallada  a finales del siglo XVIII en  el lugar llamado Lameira

>En sociedades en las que las relaciones con el extraño-extranjero o incluso el vecino (no vinculado por lazos de parentesco) suelen ser difíciles (mientras no media en ellas un pacto previo) como pudo ocurrir en zonas del norte y centro de la Península Ibérica, los balnearios pueden convertirse en lugares de consenso donde la divinidad sanadora protege a los que vienen en busca de curación más allá de su procedencia específica. Es muy lógico que tal fuera el caso en época prerromana, aunque carecemos de documentación directa, la documentación de época romana es significativa..

>El momento en que tenemos testificado de modo claro este proceso es cuando se desarrolla el modelo cívico; los surgientes termales se convierten en focos de complejización social y de los intercambios en grupos en vías de mutación por presión del impacto romano. Algunos balnearios serán los núcleos donde se fraguará la vida comarcal, convergiendo gentes de procedencias diversas en torno al agua termal (comarcanos, comerciantes, alieni, etc.). La toponimia indica el carácter prerromano de las agrupaciones humanas que identifica el lugar consensual, convertido ahora en punto de vertebración y centro de la red de intercambios abiertos que caracteriza el modelo de ordenación territorial romano:
La zona galaica ofrece dos buenos ejemplos plasmados en la toponimia:
  -Aquae Celenae (Ptol.II,6,24: en el territorio de los Celenos; It. Ant. 423,8/430,3: Aquis Celenis; It. Rav. 4,45-321,8-: Aquis Celenis; It. Rav. 4,43-308,2-: Quecelenis), se acepta que corresponde a Caldas de Reis (Pontevedra, España), donde apareció en 1798, en los cimientos de la arqueta del agua termal una inscripción de marcados rasgos prerromanos dedicada a un dios indígena por un dedicante de onomástica indígena: Edovio | Adalus Clo|utai v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito) (CIL II 2543: ILS nº4504; ILER nº811; RPH, 175; CIRGII nº73).
 -Aquae Querquennae (Ptol. II,6,46: en el territorio de los Querquernos; It. Ant. 428,2: Aquis Querquennis; It. Rav. 4,45-320,3-: Aquis Cercenis); hoy Baños de Bande (Orense). La epigrafía asociada al lugar es una dedicación a la Ninfas. 

Nymfis | Boeli|us Ruf|us pro | salute | sua v(otum) s(olvit)  EEIX nº103 —rectifica CIL II 2530—;  HAE nº283; ILER nº611; Osaba 1948-1949, 99;  IRGIV nº75; AF nº57, foto  Aparecida en las proximidades de la fuente termal de  Baños de Bande

>Debieron ser más numerosos, pero no se hallan documentados (porque quizá sencillamente estaban lejos del trazado de las vías romanas como para habilitarlas como mansiones o porque a la larga mutaron su nombre prerromano por otro más acorde con las vicisitudes de la romanización (quizá lo que ocurrió con Aquae Flaviae).

>Resulta interesante comparar estos lugares con otro emplazamiento: Aquae Bilbilitanorum (It. Ant. 437,2/438,14: Aquae Bilbilitanorum), hoy Alhama de Aragón (Zaragoza), porta también un nombre de raíz prerromana, pero parece referirse con carácter vicario a la ciudad de Bilbilis, sobre la que, justamente, recae la vertebración comarcal.
 

1. Aquae Calidae? (Caldas de Cuntis?)  2. Aquae Celenae (Caldas de Reis)  3. Aquae Querquennae (Baños de Bande)  4. Aquae Flaviae (Chaves)  5. Aquae Bilbilitanorum (Alhama de Aragón)  6. Aquae Calidae? (Caldes de Mombui?)  7. Aquae Calidae-Aquae Voconiae (Caldes de Malavella):  ubicaciones más dudosas:  Aquae Quintiae (Baños de Guntín??)  Aquae Oreginae (Baños de Río Caldo??).

>Un buen ejemplo lo ofrece Aquae Flaviae (CIL II, 2477: Aquiflavienses entre otras inscripciones; Ptol. II,6,39), hoy Chaves (Bragança, Portugal), que mantiene en el topónimo la caracterización de ciudad de aguas. Se transformó en una ciudad principal (y cambió su nombre para adaptarse a las vicisitudes del poder imperial y a agradecer los privilegios flavios).
Por desgracia no conocemos las características del espacio balnear aquiflaviense y su transformación en el tiempo, la epigrafía votiva asociable (una inscripción aparecida en la ciudad y probablemente relacionada con el balneario -aunque no se halló en directa proximidad del mismo, sino reutilizada-) dedicada a las Ninfas por parte de un liberto imperial con cognomen griego: [N]ymph[i]s (M(arcus)) Aur(elius) | Dion[y]s[i]us | Aug(usti) lib(ertus) (CIL II 2474; ILER nº609; Santos/Cardozo 1953, 62 nº6 AF nº 61; Caessa 1990 nº2; RAP nº417) ilustra el carácter cosmopolita del lugar.

>Otra ciudad de aguas con estatus municipal y trayectoria parecida a la anterior fue Aquae Voconiae (Tab. Peut. [Aquis] Voconis; It.Ant. 398,1: Aquis Voconis; It.Rav. 4,42-303,5-: Aquis Vuconis; 5,3-341,14- Aquis Bocconis; Vasos de Vicarello,-CIL XI, 3281, lin. 15: Aquis Vocontis -CIL XI, 3282, lin. 15: Aquis Voconi -CIL XI, 3283, lin. 15: Aquis Voconis -CIL XI, 3284, lin. 16: Aquas Voconias); que se corresponde con Caldes de Malavella (Girona).

>Hay otros ejemplos de ciudades importantes en época romana, esta vez sin la denominación Aquae en el topónimo, pero con surgientes termales, que debieron ser claves a la hora de la elección del emplazamiento. Es el caso de Orense donde justamente  apareció una inscripción a las Ninfas de una dedicante con rasgos onomásticos prerromanos. 

Nymphis |   Calpurn|ia Abana |   Aeboso(ca) | ex visu |   v(otum) s(olvit) l(ibens) [m(erito)]  CIL II 2527; Osaba 1948 nº1;  IRGIV, 78; ILER nº619; AF nº56 foto  Aparecida en 1802 en una huerta  junto a las Burgas (manantiales termales)  de Orense al abrir una cimentación  para reparar el edificio moderno

>Como contraste se puede citar el caso del manantial termal de Lugo, que se encuentra a 800 metros de la ciudad amurallada, al borde del río, y que, por tanto, no centró un espacio vertebrador cívico en su entorno quedando como espacio termal dependiente de la ciudad, que, gracias a la aparición reciente de una serie de epígrafes (6 con dedicación a las Ninfas y 8 más sin el teónimo)  podemos analizar como un espacio con dedicación cultual (es decir como un espacio percibido como religioso y no sólo un espacio termal higiénico).
 

Nymphis | [---]E-V[---]  Herves/Meijide nº 3	Nymp(his) | sac[rum]  Herves/Meijide nº 4

Nymphis | L(ucius) Val(erius) M(---)  Herves/Meijide nº 2	Nymphis | M(arcus) Ulp(ius) Lon|ginianus  Herves/Meijide nº 1

V) El espacio termal en los márgenes y la perdurabilidad del espacio sacralizado concreto 

>El caso de Lugo, en que el surgiente termal no marcó un entorno vertebrador cívico ilustra un hecho común, que determina la importancia (también cultual) de los lugares que intentamos caracterizar. Buen número de espacio termales quedaron al margen de las vías romanas por la ubicación de los surgientes (zoñas montañosas, alejadas de llanuras fértiles y de vías de comunicación) o por la vertebración en otra zona (más propicia) de los espacios cívicos locales o comarcales.
Se trata, por tanto, de ubicaciones descentradas donde el espacio termal justamente destaca como principal y el agua reputada salutífera aparece como el foco clave de la atracción (y la ordenación sacra del espacio).

>Destaca en estas zonas más marginales la posibilidad de que perduren modelos prerromanos de entender la sanación y de sacralizar los espacios. Aunque dada la época en que se datan los testimonios de que disponemos (plena época romana) lo que de hecho hallamos son testimonios del cambio religioso que marca el impacto romano.

>Encontramos testificados en plenos contextos termales gracias a la epigrafía, cultos que se caracterizan por presentar una fuerte concreción, que se dirigen a las aguas como tales, a los principios bien concretos que radican en la fuerza que emana del interior de la tierra.
No se agradece la curación a divinidades multifuncionales o abstractas (como veremos que ocurre en otros lugares), sino a divinidades que se refieren a la concreción del agua.

>El espacio sagrado está íntimamente ligado, por tanto, a la surgencia termal. En estos casos la arquitectura balnear, aunque utilice los recursos habituales puestos en marcha en la construcción de termas higiénicas (tan numerosas en el mundo romano que presentaban un estándar arquitectónico), lo hace en el contexto de un espacio sacro, presidido por el agua divinizada (sin necesidad de calentarla, sin tener que desarrollar hipocausta, salvo excepciones).

>Un ejemplo de culto concreto lo ofrece el siguiente testimonio epigráfico de Caldas de Monchique (Portugal)
 

Aqui(s) | Sacri(s) | Patulcia | T(---) P(---) | v(otum) s(olvit)   Franco 1945, 9 il.;AE1955 nº262; HAE nº1916;  ILER nº535/5966; IRCP nº56; RAP nº240;  Cardim en RL, 441nº111, aparecida en el principal  nacimiento termal de Caldas de Monchique

>El mejor ejemplo lo ofrece Baños de Montemayor (TR, 36ss., en RL 141-145) donde ha aparecido uno de los mayores conjuntos de epigrafía del mundo romano (con 19 testimonios de carácter votivo), en inscripciones de factura rústica.
La mayoría de las inscripciones se dedican a las Ninfas, invocadas sin ulterior epíteto:
 

Nymphis |   L(ucius) K(---) Syria|  ches |   v(otum) a(nimo)   l(ibens) s(olvit)  Roldán 1965 nº5 ;  CPC nº67;  Fita 1894, 147,  EEVIII 73;  Lantier 1918, 41;  AE1919 nº89	[..]NO[...] |   Cresiu[s] |  Nimpis |   [v(otum) s(olvit)]   l(ibens) M(erito)  Rivero 1933 nº38;  Viu 1846, 95 nº1;  CIL II 888;  Fita 1894, 146;  CPC nº74  dada por desaparecida,  se localiza en el  Museo Arqueológico  Nacional (nº 16489)	Nym|ph[is] |   [.]MM[.]|  [..]O[.] |   v(otum) l(ibens)   [a(nimo) s(olvit)]  Roldán 1965 nº6;  CPC nº68;  Fita 1894, 146;  EEVIII 72	N[y]m[p]is |   [.]VAR[..] |   [.]OS v(otum) [a(nimo)   l(ibens) s(olvit)]  Roldán 1965 nº7;  CPC nº69;  Fita 1894, 148;  EEVIII 75

En otros casos son invocadas con el epíteto de Ninfas caparenses (que refieren a la importancia de Capera, el centro vertebrador comarcano)
 

[N]ympis |   [C]aparensium |   Aelius | ---  Roldán 1965 nº9;  CPC nº71; Fita 1894, 149;  EEVIII nº74 y RPH, 199	[Ny]mpis |   [Capar]ensium |   [---]ius |   [---]nicus |   v(otum) l(ibens)  Roldán 1965 nº8  CPC nº70; Fita 1894, 148;  EEVIII nº71 y RPH, 199	Nim|phis |  Capa[r](ensium) |   [.]REB[..] |   [.]EVE[..] |   v(otum) a(nimo)   l(ibens) s(olvit)  Roldán 1965 nº10;  CPC nº73;  Mélida 1924 nº371

y en un caso dedicado a  las Ninfas de la fuente, invocación que identifica y radica de modo aún más claro que en los anteriores al principio curativo con el propio agua. 

Ni]mpi[s] | fontanae | [..] Viriatu[s] |   [.]LI[.]SPR[..] | [..]V[..]RON[.] om|   nis lib(ens) vo(tum) a(nimo) s(olvit|olverunt)  Roldán 1965 nº3 foto III y calco; CPC nº65;  Fita 1894, 146, EEVIII 76

>Conviene calibrar en este punto la importancia del culto termal a las Ninfas en la Península Ibérica, ya hemos revisado antes los testimonios de Baños de Bande, Lugo y de Orense, y hay más ejemplos de contextualización segura (aparecidos en directa relación con los edificios termales).
.
 

Ninfas en contextos termales   (*contexto seguro; +contexto más dudoso)  1. Lugo* 2. Tíjola+; 3. Leyre+;  4. Arties*; 5. Baños de Montemayor*;  6. Monforte, Portugal+;  7. Aquae Querquennae, Baños de Bande*;  8. Baños de Molgas*+; 9. Orense*;  10.Caldas de Cuntis*;  11.Bem Saude, Portugal+;  12.Caldas das Taipas, Portugal+;  13.Caldas de Vizella, Portugal+;  14.Caldelas, Portugal*;  15.Aquae Flaviae, Chaves, Portugal*+;  16.Fortuna-Cueva Negra+

En 1863 apareció en los baños de Arties (Lérida, España),  una inscripción, hoy desaparecida con el texto:  Nymp[his]  CIL XIII 21; Bonnard 1908, 183; ERL nº65; IRCII nº58  Puede que resulte ser la parte superior de otra fragmentaria,  encontrada en 1882 en las ruinas de la vecina iglesia de Gessa,  del mismo material y a la que le falta la línea del teónimo:  N[ymp]h[i]s | L(ucius) Pom(peius) |   Paulinia|nus v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)  CIL XIII 20; ERL nº69; IRCII nº63

Nymp|his C(aius) A|ntonius | Florus  Nymp|his C(aius) | [A]tonius | Florus   CIL II 2546; HAE nº1742; ILER nº603;  IRGIII, 40-42; CIRGII nº124-125  Aparecidas en las inmediaciones  de las fuentes termales  de Caldas de Cuntis

Caen(i)|cien(us) | Nym|phis | ex vo|to  CIL II 2457=5572a; ILER nº621;  Santos/Cardozo 1953 nº2;  Caessa 1990 nº3 foto 1; RAP nº415,  aparecida en el siglo XVIII durante  las obras de acondicionamiento  del balneario de Caldelas  (Braga, Portugal).	------ | D(e)ab(us) | Nym|phis | ex vo|to  CIL II 5572b; ILER nº617;  Santos/Cardozo 1953 nº2;  Caessa 1990 nº4 foto 2;  RAP nº416  en idénticas circunstancias que la anterior

>En Baños de Montemayor también han aparecido dos inscriciones dedicadas a la Salus, una de ellas con el teónimo expresado como Salfus (quizá un modo de invocación con rasgos indígenas mejor que un error del lapicida). 

Saluti | Valeria | Privata |   l(ibens) a(nimo) v(otum) s(olvit)    Roldán 1965 nº1 foto I y calco; CPC 63;  Fita 1894, 146; EEVIII 78	Salfu(ti) | Rufiu(s) | libe(n)s |  vot(um) s|ol(vit) v(i)v(u)s   Roldán 1965 nº2 foto II y calco; CPC nº64;  Fita 1894, 146; EEVIII nº79

>Se pueden comparar con la epigrafía aparecida en Baños de Valdelazura (Cáceres) con una variante del teónimo que recuerda al epígrafe anterior.
 

Safu(ti) | T[---] | ------   Haba/Rodrigo 1986, 53-54 foto;  Rodrigo/Haba 1992, 366 foto;  HEp2 nº216, Bonnaud 2004, 393  aparecida en las inmediaciones  de la fuente

S(aluti) S(anctae/acrum) |   C(aius) Troc(ina) Zo|  ticus |   v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)   CIL II 4493; Fita 1904 nº2;  ILER nº478; IRCI nº38 foto XV

>Surgen así invocaciones a divinidades romanas que si bien incluyen la sanación entre sus funciones, con dificultad, salvo que el contexto así lo indique, se refieren al agua en su concreción, como el caso del Mercurio que aparece en un cipo hallado en la piscina de Caldas de Lafões, en São Pedro do Sul (Viseu, Portugal), dedicado a un Mercurio .

Mercurio |   [A]ugustor(um) |   [A]guaeco | [  s]acr(um) |   (in) [ho]norem |   [...] Magi |   [Sat]urnini |   [... M]agius |   [Reb]urrus |   [p]ater et |  Victoria |   Victorilla |   mater   Brandão 1959, 234-248;  Figueiredo 1970, 61 il.;  Encarnação 1984, 204;  Encarnação 1989, 318 foto;  RAP nº228; HEp4 nº1101

>O la invocación a Minerva aparecida en la zona de los baños de Caldes de Montbui (Barcelona), se trata de una divinidad muy apropiada para agradecerle una curación, pero que no presupone una relación directa y necesaria con el agua.
 

Cornelia Flo|  ra pro Philippo |   Minervae |   v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)  CIL II 4492; Fita 1904 nº5;  ILER nº388;  IRCI nº37 foto XIV

>La transformación del espacio sacro hacia el espacio higiénico, conlleva una desacralización o cuando menos una resignificación de lo religioso.

>Resulta especialmente notable el caso de Alange, al balneario se asocia una invocación algo extraña. Los dedicantes optan por agradecer la salud recobrada de su hija a Juno Regina. Juno no tiene, por supuesto la concreción de las Ninfas, ni siquiera es una invocación coherente por que se trate de una diosa con un marcado carácter médico o curativo, como Minerva.
 

Iunoni Reginae |   sacrum |   Lic(inius) Serenianus v(ir) c(larissimus) et |   Varinia  ¬Fl¬accina c(larissima) f(emina) |   pro salute filiae sua |   Variniae Serenae |   dicaverunt   CIL II 1024;  Álvarez Martínez 1972, 286-290, foto;  AE1972 nº245;  Delgado 1993, 357-358;  Gimeno 1997  Hallada en la Ermita de San Bartolomé  contigua al balneario de Alange, se usaba  como piedra de altar

Las salas romanas del balneario de Alange, todavía en uso,  planta, alzado y fotografía actual y de comienzos del siglo XX

>Parece lícito pensar que en este caso invocar a la divinidad puede haberse convertido en un mero pretexto, no reflejar ya (o solo) la devoción por una curación sino el prestigio y el poder de los dedicantes que se expone en el escaparate de la piedad personal transformada gracias a la epigrafía en medio de propaganda (Juno Regina simboliza el poder de Roma en su vertiente femenina, conviene en un voto claramente diferencial por parte de mujeres del orden senatorial) .

>Esta transformación religiosa va pareja con la construcción de una experiencia diferente de la sanación. La práctica médica romana, sin necesidad de imaginarias actuaciones sobrenaturales, daba suficiente cuenta del fenómeno de la curación termal. El balneario pasaba de ser un espacio sacro a convertirse en un espacio medicalizado. Este nuevo modelo romano que podríamos denominar médico-científico convierte a los balnearios en lugares sin divinidades, probablemente lo que nos ilustran los  mapas de los hallazgos de carácter religioso en contexto termal: resultan reiterativos en lo que fue la céltica hispana y poco abundantes en la zona relacionada desde antaño con los modelos culturales mediterráneos (en particular la Bética). Así la cronología y la geografía ilustran la tendencia a la transformación del espacio sagrado en un espacio médico. Pero hay que recordar un tercer uso del agua termal nada sobrenatural y ni siquiera directamente médico (salvo en un modelo preventivo de medicina): el meramente higiénico inserto en la práctica cotidiana del baño romano, que convierte al balneario en una terma económica, que no necesita de hipocausta, donde el agua surge ya caliente de las entrañas de la tierra.

>Estos dos usos del agua (médico e higiénico) no necesitarían de lo sobrenatural salvo que el recurso a los dioses pudiera cumplir alguna función simbólica (no religiosa), como ilustrar el poder y prestigio de una elite que extrae su fuerza de una notoriedad desplegada bajo cualquier pretexto, como ocurre en Alange.

>Este ejemplo termal nos ilustra cómo ciertos espacios consagrados dejaron de serlo casi dos milenios antes de "nuestra" desacralización, a la que estamos tan acostumbrados, y que promovió la modernidad.

AE: Année Epigraphique (citado por año y número de inscripción).
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