EL DIÁLOGO
ECUMÉNICO/INTERRELIGIOSO EN EL CONTEXTO DE LOS MODELOS RELIGIOSOS DEL FUTURO
Francisco Díez de
Velasco, Universidad de La Laguna (Islas Canarias, España). En Curso Libre
"As religiôes Abrâamicas". Academia para o Encontro da Culturas e
Religiões (APECER). Universidade de Coimbra. 9 de mayo de 2024.
¿Cuál será el modelo religioso del futuro en nuestro mundo progresivamente más globalizado?
Se podrían pensar cuatro opciones:
1) El modelo hierocrático o teocrático con la fuerte tendencia a una sola religión a escala global
Piensa desde un imposible singular, algo que hace más de un siglo ya se evidenciaba en el primer gran foro del diálogo entre religiones...
Chicago, 1893: sesión de clausura del Parlamento Mundial de las Religiones. Vivekananda dijo: “Si algo ha podido enseñar el Parlamento de las Religiones es que la santidad, la pureza y la caridad no son posesiones exclusivas de ninguna religión [...] si alguien sueña con que su religión será la única que sobreviva y que las demás serán destruidas, le compadezco desde lo más hondo de mi corazón y le digo que en la bandera de toda religión hay que escribir a partir de ahora «ayuda y no lucha», «asimilación y no destrucción», «armonía y paz, y no enfrentamiento»”. |
Las estatuas gigantes de Bamián (la mayor de 52,5 metros, la otra de 36 metros) fueron voladas con explosivos a comienzos de marzo de 2001
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1) celo religioso impecable frente a la yahiliya (aparente) que no reconoce el tiempo
2) lección a los laxos chiítas hazaras de la zona
por parte de los sunitas taliban que no reconoce las diferencias (peso del modelo wahabí)
3) lección al mundo: el modelo UNESCO (patrimonialización
cosificada de la religión) no les incumbe
2) El modelo de religión oficial nacional. Se basa en el desarrollo de la equivalencia entre religión y estado nacional, en la que pesan enormemente los argumentos identitarios. Era, por ejemplo, el modelo nacional-católico español hasta la democracia.
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"God needs no passport" dice Peggy Lewitt (las religiones son transnacionales además de globales).
Ejemplo de choque entre la pulsión nacional,
transnacional y global: la ortodoxia (y el caso de España y Portugal) y
las fronteras del ecumenismo ortodoxo.
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Es solo un ejemplo de la complejidad que lleva a que no deje de haber:
.nacionalhinduistas que quieren conseguir
que los 150 millones de musulmanes que hay en la India o se conviertan
(¿retornen?) o se marchen,
.nacionalmusulmanes que quieren que
desaparezcan de Egipto los coptos, que son el 10% de la población, entre tantos otros ejemplos
.nacionalsijs en el Punjab reivindicando
el Jalistán,
.nacionaljudíos en Israel,
.hasta nacionalmormones en Utah...
y tantos otros algunos bien cercanos:
Ex-Yugoslavia desde las implicaciones de una geografía de las religiones
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La tentación de lo nacional (la identidad diferencial) que usa la religión como vehículo puede ser grande a pesar de que es el modelo que más
tiende a desvanecerse, pero que genera quizá conflictos más
visibles.
3) El tercer modelo es el se podría denominar (tentativamente) como secular radical (mejor que laico aunque muchos lo llamen y figuren así)
Conforma en sus concreciones más radicales un imaginario que sitúa las religiones como elementos conflictivos que habrán de desaparecer...
No solo anticatolicismo o anticlericalismo (o quizá otro tipo
de anticlericalismo...)
PERO: confusión postreligiosa de propuestas y lemas |
De todos modos en alguna medida esta forma de ver el asunto
está en la mente de mucha gente, y si se desdota de sus componentes
más antirreligiosos (que generan conflicto) quizá pueble
cada vez más el largo plazo, un mundo postreligioso o en el que se prefiere hablar de espiritualidad más que de religión.
4) El modelo multirreligioso es el que, desde una perspectiva de futuro, parece crecer en mayor medida a corto y medio plazo. Es un modelo respetuoso con la diferencia y la pluralidad pues justamente se basa en ellas como elementos definitorios. En él cabe la multiplicidad de modos de creer, desde las religiones ancestrales a las nuevas espiritualidades, desde la increencia y el ateísmo a las religiones universales... Y es en el contexto donde el diálogo entre religiones puede funcionar mejor dado el marco tendente a la igualdad al no establecerse religiones de estado y al respetarse el libre ejercicio de las opciones religiosas...
PERO: ¿porque pudiera parecer que no funciona cuando más se necesita?... es decir en los contextos problemáticos:
La religión puede actuar como ingrediente
en la agudización de los conflictos pero en mi opinión no
es la causa principal: es un pretexto o excusa para multiplicar el conflicto.
Las causas principales son de carácter geoestratégico, económico,
etc.
Instrumento de análisis que sistematizó Tucídides y que caracterizaba el diagnóstico médico en su época:
diferencia entre el pretexto, excusa, síntoma y la causa real.
La religión es un pretexto, un síntoma en el conflicto, el diálogo puede ayudar a mitigar en alguna medida el síntoma, pero no resuelve la causa real o última...