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Cultos termales y espacios sagrados en la Hispania Antigua
presentado por Francisco DIEZ DE VELASCO, el 26 de noviembre de 2013. Facultad de Geografía e Historia. Universidad de Las Palmas de Gran Canaria.

El espacio termal como espacio sagrado: la perdurabilidad de la experiencia de la sanación

>Una primera reflexión general se refiere a la polisemia de los espacios sacros: cumplen funciones diferentes que se yuxtaponen y mutan con el tiempo (el espacio sagrado es un espacio social particularizado por la manipulación humana en constante resignificación).

>Pero el caso de los espacios sacros termales presenta particularidades:
- la importancia del espacio natural es mayor que en otros casos: el agua termal tiene difícil manipulación (no se transporta lejos, como ocurre con el agua no-termal) sin perder los atributos que la caracterizan e imaginariamente la sacralizan. La experiencia de la sanación está atada a una topografía, a una corporalidad telúrica, a un lugar preciso que puede ser más o menos accesible, pero que el ser humano puede manipular poco para potenciar su accesibilidad (a lo sumo, si el agua es muy caliente, canalizarla unas decenas de metros).
-La experiencia de la sanación termal no es una experiencia elitista, no hace falta ser especialista para acceder a ella, ni se necesitan especialistas que la intermedien. Es un buen ejemplo de culto individual que puede no requerir mayor explicación que la inmediatez de las razones del cuerpo y puede no necesitar otro espacio que la surgencia termal natural.

Un uso hipotético del espacio termal en la céltica hispana: la iniciación de guerreros y el dios Bormanico

>Se trata de una hipótesis para la que contamos con un número de pruebas indirectas: los monumentos pedra fermosa / las saunas iniciáticas (estudiadas por Martín Almagro Gorbea).

>Los surgientes hipertermales como saunas naturales. El caso de Caldas de Vizella (Portugal) podría analizarse en esta línea, lo que nos ofrecería un uso antiguo y funcionalmente no curativo de la experiencia termal en zonas de la céltica hispana.
Cabría la posibilidad de que la divinidad presidente en este manantial, Bormanicus (emparentado con Borvo, Bormo, Bormano testificado en la zona gala), mostrase caracteres no solo curativos, quizá marciales (en relación con la iniciación de guerreros), que se podría conectar con el Mars Borus de Idanha a Nova.

>Uso iniciático del espacio sacral termal: en el seno de rituales de intensificación, como son las ceremonias iniciáticas, caracterizadas por pruebas de sufrimiento: aparecen entre varones en más del 30% de los casos estudiables (véase en HRAF -Human Relations Area Files, bajo el OCM -Outline of Cultural Materials- subject code 881 -puberty and initiation-), la experiencia de ahogamiento en los vapores termales o de inmersión en agua muy caliente, bajo la invocación de una divinidad con caracteres marciales ofrecería un valor de estos espacios muy notable en la conformación del liderazgo y de la agrsión bélica.

>De todos modos, la epigrafía votiva dedicada a Bormanicus aparecida en Caldas de Vizella se engloba perfectamente en el estándar curativo (e incluso ilustra de un modo notable la mutación onomástica hacia lo romano), lógico pues los documentos son ya de plena época romana aunque la divinidad invocada sea prerromana.

Medam|
us Camali |
Bormani|
co v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

Hallada en 1841 en el Baño del
médico de Caldas de Vizella

hallada a finales del siglo XVIII en
el lugar llamado Lameira

El espacio termal y la vertebración territorial : las Aquae y sus dioses

>En sociedades en las que las relaciones con el extraño-extranjero o incluso el vecino (no vinculado por lazos de parentesco) suelen ser difíciles (mientras no media en ellas un pacto previo) como pudo ocurrir en zonas del norte y centro de la Península Ibérica, los balnearios pueden convertirse en lugares de consenso donde la divinidad sanadora protege a los que vienen en busca de curación más allá de su procedencia específica. Es muy lógico que tal fuera el caso en época prerromana, aunque carecemos de documentación directa, la documentación de época romana es significativa..

>El momento en que tenemos testificado de modo claro este proceso es cuando se desarrolla el modelo cívico; los surgientes termales se convierten en focos de complejización social y de los intercambios en grupos en vías de mutación por presión del impacto romano. Algunos balnearios serán los núcleos donde se fraguará la vida comarcal, convergiendo gentes de procedencias diversas en torno al agua termal (comarcanos, comerciantes, alieni, etc.). La toponimia indica el carácter prerromano de las agrupaciones humanas que identifica el lugar consensual, convertido ahora en punto de vertebración y centro de la red de intercambios abiertos que caracteriza el modelo de ordenación territorial romano:
La zona galaica ofrece dos buenos ejemplos plasmados en la toponimia:

-Aquae Celenae, se acepta que corresponde a Caldas de Reis (Pontevedra, España), donde apareció en 1798, en los cimientos de la arqueta del agua termal una inscripción de marcados rasgos prerromanos dedicada a EDOVIO, un dios indígena por un dedicante de onomástica indígena:

Edovio | Adalus Clo|utai v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito).

-Aquae Querquennae, hoy Baños de Bande (Orense). La epigrafía asociada al lugar es una dedicación a la NINFAS.

Aparecida en las proximidades de la fuente termal de
Baños de Bande

>Debieron ser más numerosos, pero no se hallan documentados (porque quizá sencillamente estaban lejos del trazado de las vías romanas como para habilitarlas como mansiones o porque a la larga mutaron su nombre prerromano por otro más acorde con las vicisitudes de la romanización (quizá lo que ocurrió con Aquae Flaviae).

>Resulta interesante comparar estos lugares con otro emplazamiento: Aquae Bilbilitanorum, hoy Alhama de Aragón (Zaragoza), porta también un nombre de raíz prerromana, pero parece referirse con carácter vicario a la ciudad de Bilbilis, sobre la que, justamente, recae la vertebración comarcal.

1. Aquae Calidae? (Caldas de Cuntis?)
2. Aquae Celenae (Caldas de Reis)
3. Aquae Querquennae (Baños de Bande)
4. Aquae Flaviae (Chaves)
5. Aquae Bilbilitanorum (Alhama de Aragón)
6. Aquae Calidae? (Caldes de Mombui?)
7. Aquae Calidae-Aquae Voconiae (Caldes de Malavella):
ubicaciones más dudosas:
Aquae Quintiae (Baños de Guntín??)
Aquae Oreginae (Baños de Río Caldo??).

El espacio termal en mutación: balnearios que vertebran núcleos cívicos y redes económicas

>En ciertos casos el pequeño núcleo cívico consensual centrado en el espacio sacro balnear se hallaba en una posición lo suficientemente centrada en emplazamientos naturales de intercambios (sobre los que se consolidó la red viaria romana) como para multiplicar su crecimiento y vertebrar comarcas más extensas.

>Un buen ejemplo lo ofrece Aquae Flaviae, hoy Chaves (Bragança, Portugal), que mantiene en el topónimo la caracterización de ciudad de aguas. Se transformó en una ciudad principal (y cambió su nombre para adaptarse a las vicisitudes del poder imperial y a agradecer los privilegios flavios).
Por desgracia no conocemos las características del espacio balnear aquiflaviense y su transformación en el tiempo, la epigrafía votiva asociable (una inscripción aparecida en la ciudad y probablemente relacionada con el balneario -aunque no se halló en directa proximidad del mismo, sino reutilizada-) dedicada a las Ninfas por parte de un liberto imperial con cognomen griego: [N]ymph[i]s (M(arcus)) Aur(elius) | Dion[y]s[i]us | Aug(usti) lib(ertus) ilustra el carácter cosmopolita del lugar.

>Otra ciudad de aguas con estatus municipal y trayectoria parecida a la anterior fue Aquae Voconiae; que se corresponde con Caldes de Malavella (Girona).

>Hay otros ejemplos de ciudades importantes en época romana, esta vez sin la denominación Aquae en el topónimo, pero con surgientes termales, que debieron ser claves a la hora de la elección del emplazamiento. Es el caso de Orense donde justamente apareció una inscripción a las Ninfas de una dedicante con rasgos onomásticos prerromanos.

Aparecida en 1802 en una huerta
junto a las Burgas (manantiales termales)
de Orense al abrir una cimentación
para reparar el edificio moderno

>Como contraste se puede citar el caso del manantial termal de Lugo, que se encuentra a 800 metros de la ciudad amurallada, al borde del río, y que, por tanto, no centró un espacio vertebrador cívico en su entorno quedando como espacio termal dependiente de la ciudad, que, gracias a la aparición reciente de una serie de epígrafes (6 con dedicación a las Ninfas y 8 más sin el teónimo) podemos analizar como un espacio con dedicación cultual (es decir como un espacio percibido como religioso y no sólo un espacio termal higiénico).


Nymphis \| [---]E-V[---]	Nymp(his) \| sac[rum]


Nymphis \| L(ucius) Val(erius) M(---)	Nymphis \| M(arcus) Ulp(ius) Lon\|ginianus

El espacio termal en los márgenes y la perdurabilidad del espacio sacralizado (y los dioses) de lo concreto

>El caso de Lugo, en que el surgiente termal no marcó un entorno vertebrador cívico ilustra un hecho común, el número de espacio termales quedaron al margen de las vías romanas por la ubicación de los surgientes (zoñas montañosas, alejadas de llanuras fértiles y de vías de comunicación) o por la vertebración en otra zona (más propicia) de los espacios cívicos locales o comarcales.
Se trata, por tanto, de ubicaciones descentradas donde el espacio termal justamente destaca como principal y el agua reputada salutífera aparece como el foco clave de la atracción (y la ordenación sacra del espacio).

>Destaca en estas zonas más marginales la posibilidad de que perduren modelos prerromanos de entender la sanación y de sacralizar los espacios.

>Encontramos testificados en plenos contextos termales gracias a la epigrafía, cultos que se caracterizan por presentar una fuerte concreción, que se dirigen a las aguas como tales, a los principios bien concretos que radican en la fuerza que emana del interior de la tierra.
No se agradece la curación a divinidades multifuncionales o abstractas, sino a divinidades que se refieren a la concreción del agua.

>El espacio sagrado está íntimamente ligado, por tanto, a la surgencia termal. En estos casos la arquitectura balnear, aunque utilice los recursos habituales puestos en marcha en la construcción de termas higiénicas (tan numerosas en el mundo romano que presentaban un estándar arquitectónico), lo hace en el contexto de un espacio sacro, presidido por el agua divinizada (sin necesidad de calentarla, sin tener que desarrollar hipocausta, salvo excepciones).

>Un ejemplo de culto concreto lo ofrece el siguiente testimonio epigráfico de Caldas de Monchique (Portugal)

Aqui(s) | Sacri(s) | Patulcia | T(---) P(---) | v(otum) s(olvit)

aparecida en el principal
nacimiento termal de Caldas de Monchique

>En esta misma línea de elección de divinidades concretas entre las diversas posibilidades que ofrecía la religión romana encontramos a las Ninfas.

>El mejor ejemplo lo ofrece Baños de Montemayor (trabajo clave y pionero J.M Roldán "Las lápidas votivas de Baños de Montemayor", Zephyrus, 16, 1966) donde ha aparecido uno de los mayores conjuntos de epigrafía del mundo romano (con 19 testimonios de carácter votivo), en inscripciones de factura rústica.
La mayoría de las inscripciones se dedican a las Ninfas, invocadas sin ulterior epíteto:


Nymphis \| L(ucius) K(---) Syria\| ches \| v(otum) a(nimo) l(ibens) s(olvit)	[..]NO[...] \| Cresiu[s] \| Nimpis \| [v(otum) s(olvit)] l(ibens) M(erito)	Nym\|ph[is] \| [.]MM[.]\| [..]O[.] \| v(otum) l(ibens) [a(nimo) s(olvit)]	N[y]m[p]is \| [.]VAR[..] \| [.]OS v(otum) [a(nimo) l(ibens) s(olvit)]

En otros casos son invocadas con el epíteto de Ninfas caparenses (que refieren a la importancia de Capera, el centro vertebrador comarcano)


[N]ympis \| [C]aparensium \| Aelius \| ---	[Ny]mpis \| [Capar]ensium \| [---]ius \| [---]nicus \| v(otum) l(ibens)	Nim\|phis \| Capa[r](ensium) \| [.]REB[..] \| [.]EVE[..] \| v(otum) a(nimo) l(ibens) s(olvit)

y en un caso dedicado a las Ninfas de la fuente, invocación que identifica y radica de modo aún más claro que en los anteriores al principio curativo con el propio agua.

Si bien en Baños de Montemayor se trata de invocaciones que presentan ciertos rasgos de indigenismo y de concreción en el manantial, pero no se trata de denominaciones divinas prerromanas (como ocurre en el caso de Bormanicus o de Edovius).

>Conviene calibrar en este punto la importancia del culto termal a las NINFAS en la Península Ibérica (estudio pionero: M J. R. Santos Junior, M. Cardozo, Ex-votos as ninfas em Portugal: Zephyrus 4, 1953), ya hemos revisado antes los testimonios de Baños de Bande, Lugo y de Orense, y hay más ejemplos de contextualización segura (aparecidos en directa relación con los edificios termales).
.

Ninfas en contextos termales
(*contexto seguro; +contexto más dudoso)

1. Lugo* 2. Tíjola+; 3. Leyre+;
4. Arties*; 5. Baños de Montemayor*;
6. Monforte, Portugal+;
7. Aquae Querquennae, Baños de Bande*;
8. Baños de Molgas*+; 9. Orense*;
10.Caldas de Cuntis*;
11.Bem Saude, Portugal+;
12.Caldas das Taipas, Portugal+;
13.Caldas de Vizella, Portugal+;
14.Caldelas, Portugal*;
15.Aquae Flaviae, Chaves, Portugal*+;
16.Fortuna-Cueva Negra+

En 1863 apareció en los baños de Arties (Lérida, España),
una inscripción, hoy desaparecida con el texto:

Nymp[his]

Puede que resulte ser la parte superior de otra fragmentaria,
encontrada en 1882 en las ruinas de la vecina iglesia de Gessa,
del mismo material y a la que le falta la línea del teónimo:

N[ymp]h[i]s | L(ucius) Pom(peius) |
Paulinia|nus v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

Aparecidas en las inmediaciones
de las fuentes termales
de Caldas de Cuntis


Caen(i)\|cien(us) \| Nym\|phis \| ex vo\|to aparecida en el siglo XVIII durante las obras de acondicionamiento del balneario de Caldelas (Braga, Portugal).	------ \| D(e)ab(us) \| Nym\|phis \| ex vo\|to en idénticas circunstancias que la anterior

>Es de destacar la concentración de invocaciones en las zonas de la Península Ibérica más tardíamente romanizadas (y más celtizadas). Podemos defender que en estas dedicaciones a las Ninfas en toda la zona occidental de la Península Ibérica , tras el nombre se encubre la antigua y bien concreta divinidad del manantial a la que define el teónimo romano de un modo no solo comprensible a un mayor número de personas, sino también comparable (en un mundo en el que el marco geográfico restrictivo de las agrupaciones prerromanas ha estallado para intentar adaptarse a una sociedad de límites mucho más extensos).
El balneario se convierte por lo tanto en un lugar privilegiado de sincretismo en el que se conviven diversos modos de entender la misma "realidad" religiosa, así frente a modos ancestrales, penetra un modo romano cargado de nuevas palabras (nuevos teónimos) y nuevos vehículos cultuales (como la epigrafía).

La progresiva abstacción y desacralización del espacio termal en época romana : nuevos dioses menos concretos

>Pero no solo las Ninfas testifican este mecanismo de transformación religiosa.

>En Baños de Montemayor también han aparecido dos inscriciones dedicadas a la Salus, una de ellas con el teónimo expresado como Salfus (quizá un modo de invocación con rasgos indígenas mejor que un error del lapicida).


Saluti \| Valeria \| Privata \| l(ibens) a(nimo) v(otum) s(olvit)	Salfu(ti) \| Rufiu(s) \| libe(n)s \| vot(um) s\|ol(vit) v(i)v(u)s

>Se pueden comparar con la epigrafía aparecida en Baños de Valdelazura (Cáceres) con una variante del teónimo que recuerda al epígrafe anterior.

Safu(ti) | T[---] | ------

aparecida en las inmediaciones
de la fuente

>Estos testimonios presentan diferencias (en localización, onomástica y tipo) con una invocación a Salus, perdida en la actualidad, que conocemos por dibujos y aparecida en las gradas de los baños derruidos en 1650 de Caldes de Montbui (Barcelona):

S(aluti) S(anctae/acrum) |
C(aius) Troc(ina) Zo|
ticus |
v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

En este caso se trata de un ex-voto plenamente a la romana, el dedicante porta un cognomen griego y de modo hipotético podemos plantear que se trate de una invocación a un principio curativo más abstracto, una Salus al estilo de la Higia griega, que no puede circunscribirse ya al agua. Parecen testificarse en zonas diferentes dos modos de entender un mismo teónimo: Salus como poder sanador del agua que surge en un manantial concreto (como las Ninfas) y Salus en tanto diosa dadora de la salud en múltiples circunstancias. Este fenómeno de opción teológica desconcretizadora lo tenemos testificado en otros casos.

>Surgen así invocaciones a divinidades romanas que si bien incluyen la sanación entre sus funciones, con dificultad, salvo que el contexto así lo indique, se refieren al agua en su concreción, como el caso del Mercurio que aparece en un cipo hallado en la piscina de Caldas de Lafões, en São Pedro do Sul (Viseu, Portugal), dedicado a un Mercurio .

>O la invocación a Minerva aparecida en la zona de los baños de Caldes de Montbui (Barcelona), se trata de una divinidad muy apropiada para agradecerle una curación, pero que no presupone una relación directa y necesaria con el agua.

Cornelia Flo|
ra pro Philippo |
Minervae |
v(otum) s(olvit) l(ibens) m(erito)

>Los dioses van cambiando, y por tanto los modos de entender los espacios sacros, se tranforma el espacio concreto (presidido por divinidad concreta) en un espacio presidido por dioses de cometidos generales y abstractos, más conectados con un mundo global de entender dioses y curación, desubicado de la concreción del agua sacralizada, menos necesariamente atado a una topografía, que puede entender el baño como un mero pretexto para potenciar la sanación, pero no como su detonante clave. El agradecimiento no requiere ya un espacio cultual específico. El manantial ya no tendría porqué sacralizarse, el vehículo de sanación se halla en otra parte. El espacio balnear ya no necesita tener como principal significado el ser percibido como un santuario del agua, puede ser vehículo privado de curación en un contexto de uso higiénico común del agua.

>La transformación del espacio sacro hacia el espacio higiénico, conlleva una desacralización o cuando menos una resignificación de lo religioso.

>Resulta especialmente notable el caso de Alange, al balneario se asocia una invocación algo extraña. Los dedicantes optan por agradecer la salud recobrada de su hija a Juno Regina. Juno no tiene, por supuesto la concreción de las Ninfas, ni siquiera es una invocación coherente por que se trate de una diosa con un marcado carácter médico o curativo, como Minerva.

Hallada en la Ermita de San Bartolomé
contigua al balneario de Alange, se usaba
como piedra de altar

Las salas romanas del balneario de Alange, todavía en uso,
planta, alzado y fotografía actual y de comienzos del siglo XX

>Parece lícito pensar que en este caso invocar a la divinidad puede haberse convertido en un mero pretexto, no reflejar ya (o solo) la devoción por una curación sino el prestigio y el poder de los dedicantes que se expone en el escaparate de la piedad personal transformada gracias a la epigrafía en medio de propaganda (Juno Regina simboliza el poder de Roma en su vertiente femenina, conviene en un voto claramente diferencial por parte de mujeres del orden senatorial) .

>Esta transformación religiosa va pareja con la construcción de una experiencia diferente de la sanación. La práctica médica romana, sin necesidad de imaginarias actuaciones sobrenaturales, daba suficiente cuenta del fenómeno de la curación termal. El balneario pasaba de ser un espacio sacro a convertirse en un espacio medicalizado. Este nuevo modelo romano que podríamos denominar médico-científico convierte a los balnearios en lugares sin divinidades, probablemente lo que nos ilustran los mapas de los hallazgos de carácter religioso en contexto termal: resultan reiterativos en lo que fue la céltica hispana y poco abundantes en la zona relacionada desde antaño con los modelos culturales mediterráneos (en particular la Bética). Así la cronología y la geografía ilustran la tendencia a la transformación del espacio sagrado en un espacio médico. Pero hay que recordar un tercer uso del agua termal nada sobrenatural y ni siquiera directamente médico (salvo en un modelo preventivo de medicina): el meramente higiénico inserto en la práctica cotidiana del baño romano, que convierte al balneario en una terma económica, que no necesita de hipocausta, donde el agua surge ya caliente de las entrañas de la tierra.

>Estos dos usos del agua (médico e higiénico) no necesitarían de lo sobrenatural salvo que el recurso a los dioses pudiera cumplir alguna función simbólica (no religiosa), como ilustrar el poder y prestigio de una elite que extrae su fuerza de una notoriedad desplegada bajo cualquier pretexto, como ocurre en Alange.

>Este ejemplo termal nos ilustra cómo ciertos espacios consagrados dejaron de serlo casi dos milenios antes de "nuestra" desacralización, a la que estamos tan acostumbrados, y que promovió la modernidad.

La cristianización

Se puede producir otro fenómeno, en zonas en las que el culto a las aguas sigue estando arraigado y no se convierte en general el modelo medicalizado e higienizado de uso del agua, que es que la transformación religiosa que se produce con la cristianización reutilice los antiguos lugares de la devoción a las aguas por medio de cambiar el foco sagrado.
Hay ejemplos tan claros (hasta en el nombre) como el de la iglesia de Santa Mariña de Augas Santas en Galicia.

Más bibliografía:

.Francisco Díez de Velasco, Termalismo y religión. La sacralización del agua termal en la Península Ibérica y el norte de África en el mundo antiguo, Madrid, Servicio de publicaciones de la Universidad Complutense, 1998, 180 pp. (Monografías de Ilu nº1) (ISSN 1138-4972).
.id. "Balnearios y dioses de las aguas termales en Galicia romana" Archivo Español de Arqueología 58, 1985, 69-98.
.id. "Divinités des eaux thermales dans le Nord-Ouest de la prouincia Tarraconensis et dans le Nord de la prouincia Lusitania: une approche au phénomène du thermalisme romain dans l'occident des Provinces Ibériques"Caesarodunum 26, 1992 (Les eaux thermales et les cultes de eaux en Gaule et dans les provinces voisines, Actes du Colloque 28-30 Septembre 1990, Aix-les-Bains), 133-149.
.id."Mutation et perduration de l'espace sacré: l'exemple du culte des eaux thermales dans la Péninsule Ibérique jusqu'à la romanisation" S. Ribichini et al.eds. Saturnia Tellus. Definizioni dello spazio consacrato in ambiente etrusco, italico, fenicio-punico, iberico e celtico. Atti del Convegno Internazionale di studi. Roma, CNR, 2008, 458-469
.id."La naturaleza entre la concreción y la abstracción: el imaginario de las divinidades termales en la Península Ibérica antigua" en S. Montero y M.C. Cardete (eds.), Naturaleza y religión en el mundo clásico. Usos y abusos del medio natural, Madrid, Signifer Libros 2010, 151-164.


Nymphis \| L(ucius) K(---) Syria\| ches \| v(otum) a(nimo) l(ibens) s(olvit)	[..]NO[...] \| Cresiu[s] \| Nimpis \| [v(otum) s(olvit)] l(ibens) M(erito)	Nym\|ph[is] \| [.]MM[.]\| [..]O[.] \| v(otum) l(ibens) [a(nimo) s(olvit)]	N[y]m[p]is \| [.]VAR[..] \| [.]OS v(otum) [a(nimo) l(ibens) s(olvit)]