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Material preparado por Francisco
DIEZ DE VELASCO
UNIVERSIDAD DE LA LAGUNA Este material electrónico tiene licencia Creative Commons Reconocimiento - NoComercial - CompartirIgual (by-nc-sa) |
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Material preparado por Francisco
DIEZ DE VELASCO
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Documentación:
-iconografía prehistórica (arte parietal,
arte mueble)
-arte de cazadores-recolectores americanos, australianos,
africanos
-enterramientos
La documentación y los criterios y argumentos se
puede revisar en F. Diez de Velasco, Introducción a la Historia
de las Religiones, Madrid, Trotta, 2002 cap. 1.5. Una documentación
muy completa aparece en H. Müller-Karpe,
Handbuch
der Vorgeschichte I, 1966 cap. IX (y en general en toda la obra). El
trabajo de Ina Wunn, Las religiones en la prehistoria, Madrid, Akal,
2012 (Stuttgart, 2005) repasa la problemática.
Pautas para el trabajo personal sobre el material:
1) Las dos etimologías de religio. Lo individual y lo social de la religión en la reflexión sobre los orígenes. Humanidad, identidad e hominización en la reflexión sobre las primeras testificaciones de religión.
2) Los a priori y sus incongruencias
-arte y rito (todo arte prehistórico es religión)
-arte y diversión (arte por el arte: nada hay
de religioso en el arte prehistórico)
-límites de lo que se entiende por arte (valores
etnocéntricos y religiocéntricos del concepto: ¿es
arte?)
3) Procedimientos a la hora de plantear un marco general
de comprensión de las religiones de sociedades de las que solamente
se cuenta con una documentación muy parcial (iconografía
sin palabras) basándose en uno de los ejemplos más desesperados:
el de las religiones prehistóricas. Los métodos para procesar
la información y sus límites
-la comparación etnográfica y en general
el método comparativo
-la analogía (teoría general del rito)
-los problemas de banalización y sobreinterpretación
-reflexiones sobre el laberinto de las teorías
interpretativas (fenómeno común en las humanidades)
1) ORÍGENES DE LA RELIGIÓN: problemas teóricos
Cosmovisiones religiosas frente a las cosmovisiones de
la ciencia.
Pensar los orígenes (los de la religión)...
de todos modos es difícil con la carga de relatos imaginarios que
nos pesan... también en la hipótesis del
homo religiosus
- humano como religioso... que bucea en el gran relato del Dios creador
y del humano criatura en el Génesis (al que no se le deja alcanzar
un paso más...)
| Luego dijo Dios: «El hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y el mal; ahora, pues, que no alargue su mano, tome también del árbol de la vida, coma y viva para siempre»... Echó, pues, fuera al hombre, y puso querubines al oriente del jardín de Edén, y una espada encendida que se revolvía por todos lados para guardar el camino del árbol de la vida. Génesis 3,22-24 |
Pero pensar los orígenes de la religión
hoy es pensar con los instrumentos de la antropología, la paleontología...
Pensar humanidad asociada no a la creación sino a la hominización y la sapientización... ¿Era Moshe un homo religiosus?
Kebara (cueva en el Monte Carmelo, Israel) c. 60.000 a.e. esqueleto
descabezado (hay un diente de la mandíbula superior),
llamado Moshe (varón 25-35 años, 1,70 de estatura,
neanderthal, hallado en 1983,
hueso hioides ¿hablaba?) ¿Se trata de la testificación
de un ritual funerario en fases?
Y ¿lo eran los anteriores (h. -400.000) pobladores (eran
de la especie homo heidelbergensis
de la Sima de los Huesos de Atapuerca?, así lo piensan algunos
de sus excavadores (en la foto Arsuaga en la Universidad de La Laguna exponiendo
este punto) al estimar que fue un ritual el hacha de piedra sin uso previo
que lanzaron a la sima junto a los cadáveres
-Somos herederos de un sesgo documental: vemos lo que podemos, y para muchos momentos del pasado (y los más remotos) nos guía la cultura material... y... no podemos más que hipotetizar lo que pensaban...
2) El animal y sus valores: ¿magia o cosmovisión?
Les Combarelles mamut y bisontes y renos / Les Eyzies, pez / Font de
Gaume: mamut atrapado (¿narraría una historia?)
Altamira, bisonte
Caballo, cueva de la Pasiega (Puente Viesgo, Santander)
Caballo. Cueva de la Garma (Cantabria)
Escudo cheyenne, s. XIX, la gran madre tortuga de la que surgió
la tierra
Río Victoria, serpiente de la gran inundación del origen
del mundo con canguro, dingo y otros animales
3) La figura humana, identidad personal y colectiva:
iconografía y cognición
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Altamira: figuras antropomórficas (los denominados orantes)
Altamira: la cara humana
Las hermanas Wawilak comidas por la serpiente Yurlyngur porque eran
impuras (una menstruante y la otra recién parida con sus hijos):
leyenda que explica la topografía australiana y los valores iniciáticos
Manos humanas. Cueva de la Garma (Cantabria)
Cueva de la Garma (Cantabria), vista general
Gargas, manos mutiladas / Tierra de Arnhem, mano enguantada (mujer
europea)
Las Venus paleolíticas y los problemas que generan las palabras para denominar lo que no tiene nombre. Reflexiones sobre el lenguaje del análisis histórico-religioso.
Lascaux: ¿chamán en trance?
Cueva de Trois Frères: panel sin discriminar y secuencia de
brujo-bisonte flautista según H. Breuil
Trois Frères: el brujo (¿chamán disfrazado?) /
chamán tártaro, dibujo del s. XVIII
Materiales de profundización:
El trabajo de A. Leroi-Gourhan marcó
un hito interpretativo; se puede consultar: Las religiones de la prehistoria,
Barcelona, 1994 (París, 1964); Símbolos, arte y creencias
de la prehistoria, Madrid, 1984. También J. Clottes/ D. Lewis-Williams,
Los
chamanes de la prehistoria, Barcelona, 2001 (París, 1996), también
R.
Rappaport, Ritual y Religión, Madrid, 2001 (Cambridge,
1999). Interesa por su óptica de estudio P. Boyer, The Naturalness
of Religious Ideas. A Cognitive Theory of Religion, Berkeley, 1994
o P. Boyer (ed.),
Cognitive aspects of religious symbolism, Cambridge,
1993. Hay que utilizar con prudencia J. Campbell,
Las
máscaras de Dios. Mitología primitiva, Madrid, 1991 (ed.
or., 1969), 341-436. También S. Mithen, Arqueología de
la mente. Orígenes del arte, de la religión y de la ciencia,
Barcelona, 1998 (Londres, 1996), esp. ppp. 163-180 y D. Lewis-Williams
y D. Pearce, Dentro de la mente neolítica. Conciencia, cosmos
y el mundo de los dioses, Madrid, Akal, 2010 (Londres, 2010), del primero:
Conceiving
God: The Cognitive Origin and Evolution of Religion, Thames & Hudson,
London, 2010.
El trabajo de Lewis-Williams sobre la
religión de los san (y el arte rupestre) se ha desarrollado a lo
largo de los últimos cuarenta años:
Lewis-Williams, D.J. (1981), Believing
and seeing: symbolic meanings in southern San rock painting, Academic
Press, London (su tesis doctoral defendida en 1977)
Lewis-Williams, D.J. (1983), The rock
art of Southern Africa, Cambridge: CUP.
Lewis-Williams, D.J. (1990), Discovering
Southern African rock art, David Philip, Cape Town.
Lewis-Williams, D.J. (1991), Bushmen:
a changing way of life, Struik, Cape Town.
Lewis-Williams, D.J. y Dowson, T.A. (1999),
Images of Power: understanding San rock art, Southern Book Publishers,
Johannesburg.
Lewis-Williams, D.J. y Clottes J. (2001),
Les chamanes de la préhistoire: texte integral, polémique
et réponses, Seuil, Paris (la traducción española
se basa en esta edición).
Lewis-Williams, D.J. y Pearce, D.G. (2004),
San Spirituality: Roots, Expressions and Social Consequences, Double
Storey, Cape Town.
Lewis-Williams, D. J. y Challis, S. (2011),
Deciphering ancient minds: the mystery of San Bushman rock art,
Thames & Hudson, London.
Lewis-Williams, D. J. (2016), Myth
and Meaning: San-Bushman folklore in global context, UCT Press, Cape
Town.
