Material preparado por Francisco DIEZ DE VELASCO
UNIVERSIDAD DE LA LAGUNA
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LA DIVERSIDAD DE TRADUCCIONES DEL CAPITULO PRIMERO DEL TAO TE CHING / DAO DE JING
1) TRADUCCIONES DIRECTAS CHINO-ESPAÑOL
1.1) traducción y comentario de Carmelo Elorduy (Lao Tse/ Chuang Tzu, Dos grandes maestros del taoísmo, Editora Nacional, Madrid, 1977, p. 101-102; hay otra edición: Lao Tsé, Tao-te-Ching, Madrid, ed. Tecnos, 1996)

El Tao, que puede ser expresado, no es el Tao perpetuo. El nombre, que puede ser nombrado, no es nombre perpetuo
Sin nombre, es Principio del Cielo y de la Tierra, y con nombre, la Madre de los diez mil seres.
El que habitualmente carece de concupiscencia ve su maravilla. El habitualmente codicioso no ve más que sus últimos reflejos.
Estos dos brotan juntos, pero traen nombres distintos. Ambos, igualmente, son misterio sobre misterio y puerta de todas las maravillas.

1.2) Traducción de Ignacio Preciado, Lao Zi, El libro del Tao (edición bilingüe, chino-español, premio Nacional de traducción de 1979), ed. Alfaguara, Madrid, 1978 (con numerosas ediciones posteriores), p. 91, capítulo XLV (sigue la copia hallada en 1973 en la tumba Han3 de Ma wang dui (en Chang sha) y su numeración y ordenación que hace del cap. I el XLV)

XLV (I)
El dao que puede expresarse con palabras,
no es el dao permanente.
El nombre que puede ser nombrado,
no es el nombre permanente.
Lo que no tiene nombre (wu ming),
es el principio de todos los seres
Lo que tiene nombre (you ming),
es la madre de todas las cosas.
La permanente ausencia de deseos (wu wu),
permite contemplar su esencia escondida;
la constante presencia del deseo (you wu),
lleva a contemplar sus manifestaciones.
Ambos (wu, you) tienen el mismo origen,
con nombres diferentes designan una misma realidad.
El profundo misterio,
es la llave de las transformaciones de los seres.
 

2) TRADUCIONES INDIRECTAS

2.1) Traducción de Richard Wilhelm (chino-alemán de 1910), vertida al español por Marie Wohlfeil y Manuel Esteban, Lao Tse, Tao Te King, editorial Sirio, Málaga, 1992 (de la ed. de Colonia, 1978) p. 47

I
El sentido que puede expresarse
no es el SENTIDO eterno.
El nombre que puede pronunciarse
no es el nombre eterno.
El "No-ser" es el comienzo de Cielo y Tierra,
y el "Ser", la Madre de los seres individuales.
El camino del No-ser
lleva a contemplar la maravillosa esencia,
el del Ser,
a contemplar los espacios limitados.
Originalmente, los dos son uno,
su única diferencia radica en el nombre.
La unidad de ambos se denomina misterio.
El enigma más profundo del misterio
es la puerta por donde entran todas las maravillas.

2.2) Traducción de Chu Ta Kao (chino-inglés de 1937), vertida al español por Caridad Díaz Faes (revisada por Gonzalo Gonzalvo Mainar), Lao Tse, Tao-Te-Ching, Ediciones Morata, Madrid, 1961, p. 29

CAPITULO I
El Tao que puede ser expresado no es el Tao eterno.
El nombre que puede ser definido no es el nombre inmutable.
La no-existencia es llamada el antecedente del cielo y de la tierra;
La existencia es la madre de todas las cosas.
Desde la eterna no-existencia contemplamos serenamente el misterioso principio del Universo;
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones aparentes.
No-existencia y existencia son idénticas en su origen; sólo se diferencian al hacerse manifiestas.
Esta identidad se llama profundidad. La infinita profundidad es la fuente de origen de todas las cosas del Universo.
 

2.3) Traducción de John C. Wu (chino-inglés), Lao Tse, Tao te King, Madrid, edaf, 1993

1
Del Tao se puede hablar, pero no del Tao eterno.
Pueden nombrarse los nombres, pero no el Nombre eterno.
Como origen de cielo-y-tierra, no tiene nombre, pero, como «la Madre» de todas las cosas, se le puede nombrar.
Así pues, oculto desde siempre, hemos de contemplar su esencia interna.
Pero manifestándose continuamente, hemos de contemplar sus aspectos externos.
Los dos fluyen de la misma fuente, aunque tengan nombres diferentes; ya ambos se les llama misterios.
El Misterio de los misterios es la Puerta de toda esencia.
 

3) VERSIONES LIBRES O IMAGINARIAS (PUBLICADAS EN INTERNET)

3.1) Traducción al Español realizada por Antonio Rivas (http://www.gorinkai.com/textos/tao.htm)

1. Tao
El Tao que puede conocerse no es el Tao.
La sustancia del Mundo es solo un nombre para el Tao.
Tao es todo lo que existe y puede existir;
El Mundo es solo un mapa de lo que existe y puede existir.
Las experiencias externas sirven para sentir el Mundo,
Y las experiencias internas, para comprenderlo.
Los dos tipos de experiencia son lo mismo dentro del Tao;
Son diferentes solo entre los hombres.
Ninguna experiencia puede contener al Tao
El cual es infinitamente más grande y más sútil que el Mundo.
 

3.2) Versión anónima (http://www.geocities.com/Tokyo/Harbor/8292/36estrategias/Tao.htm)

1 El principio
El Tao que puede nombrarse no es el Tao eterno.
El nombre que puede nombrarse no es el nombre inmutable.
La no existencia es el principio del cielo y de la tierra.
La existencia es la madre de todo lo que hay.
Desde la eterna no existencia contemplamos en calma el misterioso principio del Universo.
Desde la eterna existencia vemos con claridad las distinciones superficiales.
No existencia y existencia son uno y lo mismo en su origen; sólo se separan cuando se manifiestan.
Esta unidad se denomina profundidad. La infinita profundidad es la fuente de donde se origina todo lo que hay en el Universo.



Pautas para el trabajo personal sobre el material:

Cotejar diversas traducciones de Tao-te Ching al español en lo relativo al capítulo en el que se define de modo general al tao y analice las diferencias, no solamente formales sino también de contenido. Se escogen traducciones de diferentes tipos:
-directas del chino al español por traductores competentes en el conocimiento del chino, pero con presupuestos ideológicos diferentes: Carmelo Elorduy era sacerdote y misionero, Ignacio Preciado ha trabajado como traductor para la embajada española en la República Popular China.
-indirectas, versiones al español de traducciones del chino a distintas lenguas europeas. Los traductores al español, al no conocer el chino, se debaten en un vocabulario que pueden malinterpretar.
-imaginarias, versiones en las que el traductor desconoce el chino y ofrece aproximaciones intuitivas (algunas de ellas al modo new age) de lo que cree que pudo ser la obra de Lao-tzu. Se han escogido algunas de las que se ofrecen en internet.

Reflexionar sobre los problemas suscitados por las traducciones y el reto de intentar comprender textos de religiones particularmente ajenas a quienes las estudian y especialmente complejas.