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Budismo en España:
historia y presente Francisco DIEZ DE VELASCO. UNIVERSIDAD DE LA LAGUNA Presentado en "¿Qué
aporta la religión?", XXVII Congreso Internacional Diálogo
Fe-Cultura, Instituto Superior de Teología de las Islas Canarias/
Universidad de La Laguna, La Laguna, 11-16 de abril de 2018
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-¿Nos vale la contraposición religión/ateísmo con el budismo?
BATCHELOR, Stephen (2008). Budismo sin creencias, una
guía contemporánea para despertar. Móstoles: Gaia.
— (2012). Confesión de un ateo budista.
Vitoria: La Llave.
— (2017). Después del budismo, repensar el
dharma para un mundo secular. Barcelona: Kairós.
Nietzsche: "en silencio, el budismo progresa por doquier"
(hablando de la crisis del cristianismo / la muerte de Dios); "probabilidad
de un nuevo budismo europeo: máximo peligro" (Fragmentos póstumos)
-¿Qué sería religión?, y si cabe dentro el budismo
Yuval Noah Harari, Sapiens. De animales a dioses, Barcelona, Debate, 2015 (2013)
p. 255: "La religión es un sistema de normas y valores humanos que se fundamenta en la creencia en un orden sobrehumano. La teoría de la relatividad no es una religión porque (al menos hasta ahora) no existen normas y valores humanos que se fundamenten en ella. El fútbol no es una religión porque nadie aduce que sus reglas reflejen edictos sobrehumanos. El islam, el budismo y el comunismo son religiones porque son sistemas de normas y valores humanos que se fundamentan en la creencia de un orden sobrehumano. (Adviértase la diferencia entre «sobrehumano» y «sobrenatural». La ley de la naturaleza budista y las leyes de la historia marxista son sobrehumanas, puesto que no fueron legisladas por humanos, pero no son sobrenaturales.)"
¿Podría servirnos como vía para
pensar el asunto aplicar las dos etimologías de religio?
1) Relegere: releer
(recolectar): el budismo es una "religión" "de la biblioteca"
2) Religare: religar (unir):
no sirve para entenderla como una opción por la unión con
algún principio sobrenatural (o Dios, es decir para entender religare
en modelos dualistas), pero sí para entenderla como una amalgama
social.
¿Podría servirnos lo que dicen los que
se consideran budistas?
Hay quienes dicen que no es religión, que es espiritualidad
porque entienden la religión como institución, y enjuician
que no les aporta nada, ya que asocian religión con poder, privilegio,
violencia... en la línea de la estigmatización "moderna"
de la religión (que es una reducción del término a
su peor cara, la más violenta o la más demodée)...
pero es importante no solo lo que dicen, sino como se posicionan en el
campo religioso (la diferencia clásica ya entre mental y conductual).
Vamos a usar algunos elementos de la historia del budismo en España como guía para intentar ir más allá de las palabras y analizar también las tomas de posición en el campo religioso español y de paso hacer una rápida historia del Budismo en España.
El budismo en España antes de 1977
No hay grupos budistas organizados en España, es decir no hay voces verdaderamente enraizadas en las tradiciones budistas
Pero hay ciertos hitos y personajes a tener en cuenta a la hora de enfrentarse a la pregunta anterior.
1) Budismo como falsedad religiosa: Francisco García Ayuso, y su tesis de 1885 (la primera en España sobre budismo), El nirvana buddhista en sus relaciones con otros sistemas filosóficos, Madrid, Tipografía de los Huérfanos. Para él el budismo es "una falsa religión" y dice que hay en su época 365 millones de «sectarios» budistas frente a los 227 millones de «adeptos» católicos, 160 millones de «brahmánico-védicos», 150 millones de «mahometanos» y 100 millones en «sectas cristianas-acatólicas». Erróneamente estima que hay más budistas que cristianos y que serían los más numerosos, es decir que en las estadísticas de seguidores de religiones (aunque falsas) se incluye al budismo.
2) Budismo en la reflexión sobre la religión
del porvenir: Marcelino Menéndez Pelayo, en la línea
de lo que se pensaba en su época lo reflexiona ante el enigma del
futuro...
pero nos interesa más cuando usa el budismo
como contraposición a lo que estima ortodoxia en su Historia
de los heterodoxos españoles (Madrid, 1880–1882 y ediciones
posteriores) y lo evidencia como influencia en la heterodoxia española,
por ejemplo en Miguel de Molinos:
"La impiedad moderna, en su diabólico afán
de confundir la luz con las tinieblas y llamar bueno a lo malo, y malo
a lo bueno, ha dicho por boca de sus doctores sin luz que el quietismo
y las sectas alumbradas nacieron del misticismo español y son su
fruto legítimo. Mil veces he leído y oído decir que
Molinos desciende de Santa Teresa, que la mística española
es panteísta y otros mil absurdos de la misma laya. Pero quien con
atención siga la historia de las herejías, verá, como
al principio de este capítulo queda explicado, que la genealogía
de Molinos se remonta mucho más y no para hasta Sakya-Muni y los
budistas indios, y que desde ellos desciende, pasando por la escuela de
Alejandría y por los gnósticos, hasta los begardos y los
fratricellos y los místicos alemanes del siglo XIV" (tomo 4, pp.
279-280)
Pero le otorga el valor de religión en
un pasaje con ribetes cómicos en su crítica a la Constitución
de 1812 que llevó a la primera abolición de la Inquisición:
"Increíble es la contradicción y vaguedad
de ideas de este famoso dictamen. A renglón seguido de haber encomiado
las ventajas de la unidad religiosa, afirma que es propio y peculiar de
toda nación examinar y decidir lo que más le conviene según
las circunstancias, designar la relígión que debe ser fundamental
y protegerla con admisión o exclusión de cualquiera otra.
¡Lástima grande que a los omniscientes legisladores de
Cádiz no se les hubiese ocurrido designar como religión fundamental
en España el budismo!" (tomo VI, p. 63)
3) Budismo más allá de la religión: Su amigo Juan Valera entiende el budismo como la teosofía en un trabajo de 1887 («El budismo esotérico», Obras completas, Madrid, Aguilar, 1958, vol. 3 pp. 645-650)... será esta una de las líneas con perduración, la que hace del budismo no una religión, sino un elemento en la revelación teosófica, entendida como la verdad más allá de toda religión, verdad perenne... (pero en esta línea el budismo real sería degeneración de esa "verdad" en la línea de Blavatsky y Alfred Sinnett, El budismo esotérico, Madrid, Editorial Rodríguez Sierra, 1902 (or. Londres, 1883).
4) Budismo como opción personal, pero no institucional, por tanto algunos seguidores del budismo podían entenderlo como filosofía, otros como religión, pero el contexto no permitía dar el paso de la institucionalización. Cuando se pone en marcha el registro del Ministerio de Justicia para grupos no católicos tras la ley de 1967 ("regulando el ejercicio del derecho civil a la libertad en materia religiosa") no hay grupos budistas que se inscriban. El budismo está sometido al estigma de las "sectas", pero empieza a haber gente que marcha fuera de España en el camino de Oriente y encuentra el budismo en su camino. Algunos retornan y pueblan, tras la muerte de Franco y el comienzo de la insaturación del nuevo régimen, los grupos que empezarán a crearse a partir de 1977...
1977: Los primeros grupos y la institucionalización
Reizan Shoten (Antonio Sánchez Orellana, ordenado
en 1975 monje zen), en el Dojo Zen de Sevilla
1977: se funda el centro budista zen (y sin zen) más
antiguo de España: Dojo zen de Sevilla
Reizan Shoten participa en enero de 1978 (junto con Francisco Fernández Villalba, luego ordenado por Deshimaru como monje con el nombre de Taisei Dokusho ese mismo año) en las reuniones que promueve Eduardo Zulueta, Director General de Asuntos Religiosos del Ministerio de Justicia conb las diversas confesiones, en representación del budismo español para preparar la transición religiosa. Sugiere que el artículo 16.1 de la Constitución entonces en redacción incluya "y las comunidades" y queda: «se garantiza la libertad ideológica, religiosa y de culto de los individuos y las comunidades sin más limitación, en sus manifestaciones, que la necesaria para el mantenimiento del orden público protegido por la Ley».
Apuesta por equiparar al budismo con las demás confesiones, luego lo evidencia como una religión con las consecuencias jurídicas que de ello se derivasen.
Hoy en día entre esas consecuencias jurídicas llevarían a que los responsables o maestros budistas sean reconocidos por el Estado como "ministros de culto" y se reconozcan los efectos civiles de las bodas que celebren... (ha habido ya dos, muchas antes, desde luego, pero sin efectos civiles).
Boda budista celebrada por Florencio Serrano (3er
presidente de la FCBE) / Boda budista celebrada por Enrique Caputo (4º
presidente de la FCBE)
O se acepten los rituales funerarios budistas y a quienes los lleven a cabo a la hora de poderse acoger a las particularidades que se especifican en el Protocolo Funerario Budista suscrito en 2016 (hasta 49 días sin evacuar el cadáver si así lo estima el ministro de culto budista).
2015 firma del protocolo funerario budista en la sede del Ministerio de Justicia
PERO unos grupos apuestan por este camino que podríamos llamar "religioso" y otros por el "no religioso", sirve de ejemplo justamente el Dojo Zen de Sevilla.
Quienes lo llevan en la actualidad (y desde la época en que Reizan Shoten y Villalba se marcharon) que los lidera Alonso (Taikai) Ufano no estiman que deban tener que ver con la institucionalización religiosa, ni que sean ministros de culto, sino que son una asociación cultural (al modelo francés: que se construye desde el principio de laicidad)...
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Pero por el contrario la institucionalización
religiosa será el camino escogido por Dokusho Villalba cuando
en 1990 inscribe su grupo (la Comunidad Budista Soto Zen) en el RER
(Registro de Entidades Religiosas) del Ministerio de Justicia.
La inscripción en el RER es una actuación
clave que evidencia la aceptación del carácter religioso
para un grupo budista.
| GRUPOS BUDISTAS REGISTRADOS en ESPAÑA: hay
80
. 172 (061-SG/A): Karma Kagyu de Budismo Tibetano (03/1982),
Barcelona
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La entrada al "templo" Luz Serena
El maestro Dokusho en Luz Serena
Lugar donde se petrifica (se transforma en piedra y tierra)
el linaje: el monumento bajo el
que reposan las cenizas del maestro Narita
La red de la CBSZ en sus centros de culto antes de 2011
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El segundo centro más importante en la actualidad (tras Luz Serena): Dojo zen de Zaragoza (y Fundación Vivir un Buen Morir)
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CAMBIO a finales de 2011 el Dojo Zanmai San de Tenerife lidera la CBSZCanaria en el seno de la CBSZ... con Denko Mesa como maestro zen (la transmisión se la dio Dokusho Villalba)
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Nuevo cambio en 2015: disolución de la CBSZ Canaria que se transforma en Luz del Dharma y se desvincula de la CBSZ
Ha sido la CBSZ el segundo grupo en entrar en la EBU: el primero fue el dojo Nalanda de Barcelona
LA EBU es la plataforma internacional más inclusiva (que acepta miembros de muy diversas escuelas y orientaciones) y donde se incluyen grupos de perfil religioso y otros que no, aunque la EBU considera el budismo como religión en sus documentos
INCLUYE FEDERACIONES NACIONALES (13 grupos incluye a la FCBE)
En la EBU hay múltiples GRUPOS ESPECÍFICOS
los
españoles son 4 grupos (y se añade la FCBE)
El primero en entrar en la EBU: la AsociaciónNalanda con Jesús Taiko Martínez Bueno fue el promotor de la creación de una federación budista española pero quedó fuera, de la FCBE, ¿PORQUE?, porque no consideraba que tuviese que visibilizarse como un grupo religioso, inscrito en el RER, sino que consideraba que debía ser una asociación, al modelo francés, y en España, si un grupo no se inscribe en el RER no puede formar parte de una federación que el Estado reconozca como interlocutora para asuntos de índole jurídica y demás...
Foto del grupo de participantes y organizadores
de la XI Asamblea Internacional de la EBU en Barcelona en 1986
Dojo Nalanda: el centro budista que se mantenía hasta diciembre de 2017 en su emplazamiento original (de 1981)
Que no se quisiesen inscribir en el RER (y por tanto no
puedan formar parte de la FCBE) ¿implicaba que no consideraban
al budismo una religión?
Jesús (Taiko) Martínez Bueno fue el encargado
de gestionar en los Juegos Olímpicos de Barcelona el servicio budista
en el Centro Ecuménico Abraham.
1) la semilla de Akong Rinpoché (1939-2013)
Hay dos lamas españoles (destacar a la lama Tsondru... una mujer lama) SAMYE DZONG BARCELONA 
Ejemplo: Samye Dzong Las Palmas
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2) La semilla de Kalu Rinpoché (1905-1989)
Red de Dag Shang Kagyu
Centro de retiros en Panillo, Huesca
Shedra de DSK
Estupa en 1992 (la segunda en España)
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Kagyu Shedrup Cho ling en Las Palmas
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CENTRO DSK de MADRID: Kagyu Dechen Ling
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Centro de Barcelona; Serchöling
Centro de Bilbao: Dag Shang Rime Chöling
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1977: el budismo gelugpa y la semilla del Lama Yeshe
Can Tirurit 1978
Lama Yeshe en O Sel Ling
Song R.en Tara, Barcelona
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la FPTM (Fundación para Preservar la Tradición
Mahayana -gelugpa-) se inscriben en el RER en 1990
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El primer estupa en España, de 1990 en O Sel Ling .jpg)
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Sakya Tashi Ling (Garraf, Barcelona)
El lama blanco: Tashi Dorje rimpoché
Cuarto grupo en entrar, el que marca la diferencia: AHB (NO SE HA INSCRITO EN EL RER, no es miembro de la FCBE)
Otros grupos del teravada
Seguidores de Goenka
Seguidores de Buddhadasa
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Frente a los grupos anteriores en que puede haber seguidores que estimen que el budismo no es una religión, pero que al inscribirse en el RER se visibilizan COMO GRUPOS RELIGIOSOS, la AHB o los seguidores de Goenka no se visibilizan como grupos religiosos, apuestan por enseñar métodos de meditación (vipassana, en los últimos tiempos mindfulness-sati), pero no evidencian los perfiles religiosos o directamente se estiman como no religiosos...
El quinto grupo de la EBU: la federación budista española, la FCBE
Página actual
Antigua página principal de la web de la FCBE
Desde octubre de 2007, la Comisión Asesora de Libertad
Religiosa del Ministerio de Justicia ha reconocido al budismo el notorio
arraigo en España. La interlocución con las autoridades
españolas la ha realizado la Federación de Comunidades
Budistas de España. Es decir que para el Estado la interlocución
del budismo en nuestro país la tiene la FCBE y ha de representar
al budismo como confesión religiosa ante la administración.
FCBE inscripción 317-SG/D fecha 10-03-1996 pero
surgida en 1990 y fundada oficialmente en 1991
| Grupos pertenecientes a la FCBE, registros y asociados a ellos |
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1) KAGYU SAMYE DZONG (61-SG/A) (7 grupos) (http://samye.es/centros) .Samye Dzong Barcelona .Samye Dechi Ling (Girona) .Samye Dzong Las Palmas .Samye Dzong Manresa .Samye Dzong Madrid .Samye Dzong Palencia .Centro de retiros en la Fradera 2) DAG SHANG KAGYU (82-SG/A) (11 grupos) (https://dskpanillo.org/page/centros)
3) COMUNIDAD BUDISTA TRIRATNA (107-SG/A) (5 grupos)
4) COMUNIDAD BUDISTA SOTO ZEN (156-SG/A) (9 grupos
tras la "escisión" canaria) (http://sotozen.es)
5) COMUNIDAD PARA LA PRESERVACIÓN DE LA TRADICIÓN
MAHAYANA (158-SG/A) (10 grupos) (http://www.fpmt-hispana.org/centros_01.php)
6) SAKYA TASHI LING (273-SG/A) (3 grupos) (http://www.monjesbudistas.org)
7) NYINGMA TERSAR (622-SG/A) (4 grupos) (http://www.nyingmatersar.es)
8) COMUNIDAD BUDISTA TARA (745-SG/A) (1 grupo) (http://www.centrobudistatara.com)
9) SOKA GAKKAI DE ESPAÑA (267-SG/A) (4 grupos)
(http://sgi-es.org)
10) THUBTEN DHARGYE LING (767-SG/A) (2 grupos) (http://budismotibetanomadrid.org)
11) CÍRCULO NIGUMA (7 grupos) (http://lamatashi.org/circulo-niguma)
12) TRADICIÓN BUDADHARMA ZEN SOTO (969-SG/A)
(1 grupo) (http://budadharmazen.org/tradicion-budadharma-zen-soto)
13) SAKYA DROGÖN LING (2038-SG/A, antes 423-SG/C)
(2 grupos)
14) SHAMBHALA (7 grupos) (http://www.shambhala.es)
15) Comunidad Budista del Interser (2116-SG/A desde
12/2010)
16) COMUNIDAD RELIGIOSA YUN HWA DEL BUDISMO SOCIAL ESPAÑOL (2 grupos) 17) COMUNIDAD RELIGIOSA BUDISTA EL OLIVAR DEL BUDA (1 grupo) 18) TEMPLO ZEN SOTO SEIKYUJI (13 grupos)
Y relaciones con diversos grupos y plataformas, por ejemplo con la red que construye la CCEB (convenio firmado en noviembre de 2016 por el nuevo presidente de la FCBE -que es de Soka Gakkai-, centros cruzados entre una red y la otra)
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CCEB: Coordinadora Catalana de Entidades Budistas (es muy inclusiva y no exige el registro en el RER) e incluye grupos que se denominan directamente como ateos como BUDISME SECULAR)
El grupo del actual presidente de la FCBE: Soka Gakkai
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Soka Gakkai (del budismo Nichiren)
Antigua sede de Soka Gakkai en Madrid 
Sede actual en Rivas, centro Cultural Soka 
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Soka Gakkai en Tenerife  
Soka Gakkai Barcelona 
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CCEB y la lista de entidades budistas en Cataluña y Baleares (http://www.ccebudistes.org/es/centros)
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pero no podría estar en la FCBE (por problemas de registro: ¿es centro religioso o no?... fallan los criterios burocráticos para entender ciertas redes 
Entrada e interior (gompas) de la Casa del Tíbet (Barcelona) |
BUDISMO EN ESPAÑA HOY: ¿cuantos grupos
budistas y centros hay?
1) Grandes centros o monasterios: LO RELIGIOSO SUELE
SER CLAVE
| Centros de retiros o templos budistas zen en España: 24 |
| Templos zen:
.Luz Serena (provincia de Valencia) .Seikyuji (provincia de Sevilla) .Shorinji (provincia de Cáceres) .Abhirati (Valencia) .Keiryuji (Gerona) .Tenriuji (provincia de Tarragona) Centros de retiros del budismo tibetano en España: .O Sel Ling (provincia de Granada) .Tushita (provincia de Girona) .Cham Tse Ling (provincia de Cuenca) .El Olivar de Buda (provincia de Cáceres) .Chu Sup Tsang (provincia de Ourense / Baleares) .Samye Dechi Ling (provincia de Girona) .Dag Shang Kagyu (provincia de Huesca) .Karma Guen (provincia de Málaga) .Fundación Sakya (provincia de Alicante) .Sakya Tashi Ling (provincia de Barcelona) .Sakya Trinley Ling (provincia de Castellón) .Yeshe Chöling (provincia de Valencia) Centros de retiros de otras formas de budismo en España .Dhamma Sati (provincia de Madrid) .Dhamma Neru (provincia de Barcelona) .Centro vipassana Goenka (provincia de Ávila) .Guhyaloka (provincia de Alicante) .Akashavana (provincia de Teruel) .Ecodharma (provincia de Lleida) |
2) CENTROS DE CULTO ESTABLE: lo religioso es un elemento que no se suele desdeñar
3) Grupos y centros (incluyen grupos menos institucionalizados donde lo religioso se puede diluir frente a lo espiritual)
4) Casi 500 colectivos: INCLUYENDO GRUPOS VARIADOS (en ocasiones con locales compartidos o reuniéndose en domicilios particulares) EN ESTOS NUEVOS LA IDENTIFICACIÓN RELIGIOSA ES MUCHO MENOS HABITUAL o casi nula, prima la oferta de servicios de meditación casi sin referentes cultuales...
PERO HAY GRUPOS IMPORTANTES al margen de los circuitos
religiosos, por ejemplo UNA RED NO INSCRITA EN EL RER Y FUERA DE LA FCBE:
Diamond Way, pero con monumentos budistas impresionantes
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el estupa de Benalmádena (Málaga) construido en 2003, alebrga en abril de 2018 una reunión de la EBU
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Ahondando en la IDENTIDADES RELIGIOSAS COMPLEJAS EN
EL BUDISMO: la red internacional que lidera CHÖGYAL NAMKHAI NORBU
pues... no es necesaria la pertenencia religiosa para
la práctica del dzogchen que propone... (hay participantes católicos,
espiritualistas no afiliados, ateos, de otras religiones y también
seguidores que se autoidentifican plenamente como budistas)
Acabando: LA IDENTIDAD BUDISTA y lo que aporta el budismo
al "mundo moderno"
-La capacidad de adaptarse al individualismo moderno. El budismo desde sus comienzos se enfoca en el individuo y su desarrollo personal. No importa mucho (se estima como accesorio) lo que no derive en buscar el nirvana (por ejemplo creer en los dioses). Parecería que se trata de no una acción social sino individual... aunque puede tener componentes sociales importantes (esa religación social) y haya un notable budismo comprometido, que mitiga la percepción del budismo como una vía "egoísta"... La capacidad de abrirse a los presupuestos modernos es una más de las dimensiones del concepto de medios hábiles (upaya entendido desde un modo no teológico: adaptación), que permite resignificar la figura del Buda, relajar el vinaya, reconfigurar lo que se entiende por dharma, ofrecer a cada cual lo que necesite (budismo a la carta).
-pero también la posibilidad de potenciar las actitudes no duales: que se reflejan en el no deísmo / ateísmo, en comprender anatman de un modo no dualista (no hay ruptura entre cuerpo y mente)... luego se generan unas pautas de autoconocimiento y unas técnicas de meditación muy adaptadas a los imaginarios de la modernidad (al modo del humano máquina de La Mettrie), solo hay cuerpo, la mente es cuerpo...
EN SUMA: ¿QUÉ APORTA EL BUDISMO? (visto
o no como religión): la centralidad de la PRÁCTICA DE MEDITACIÓN,
pero también la posibilidad de promover una ACTITUD MODERNA FRENTE
A LOS RETOS DE LA VIDA "MODERNA"
y que parece ofrecer caminos que pueden desbordar
incluso al propio budismo...
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ZENDO BETANIA: contexto de espiritualidad católica
Sala para la práctica zen de la monja filipense
Berta Meneses (Jiku-An, antes Chosui-An) en la Casa de Espiritualidad San
Felip Neri de Barcelona
O DIRECTAMENTE SIN REFERENTES RELIGIOSOS 
Ni Buda ni Cristo: dojo de Concha Quintana (discípula de K.G. Durckheim) en Madrid, no hay símbolos, solo una sala de meditación O QUE REDEFINEN EL FOCO: no el rito o a la creencia sino solo la práctica, pero IDENTIFICÁNDOSE COMO BUDISTAS, SIN RENUNCIAR AL NOMBRE (es diferente de lo que hacen quienes se dicen seguidores del zen, pero se lo figuran como no budismo)
Y un paso más: un referente de futuro con gran impacto ¿la nueva "espiritualidad" del porvenir?: Mindfulness UNA PROPUESTA que introduce las técnicas de meditación y autoconocimiento orientales (budistas, reivindicando textos como el Satipattana sutta), pero que se desdotan de componentes religiosos. No haría falta creer para practicar las técnicas
de meditación y autoconocimiento que, aunque surgidas en el budismo
(es decir con la carga de una tradición venerable probada por cientos
de generaciones), han sido redimensionadas desde la ciencia (que es la
cosmovisión "moderna", la que otorgaría "sentido" hoy).
Como analista de creencias y religiones sería, en mi opinión (IMHO) una de las manifestaciones de lo religioso (auqnue muy sofisticada) plenamente adaptada a nuestro mundo de la "transmodernidad"..., y me parece que para alguien como Niestzche seguramente le parecería el máximo peligro. |
